Rite Écossais Rectifié -riitin lähteet: 1700-luvun hengellinen synteesi
Kaikki vapaamuuraririitit ovat useiden vaikutteiden risteyskohtia, ja tämä näkyy erityisen selvästi Rite Écossais Rectifié -riitissä. Tämä vapaamuuraririitti juontaa juurensa useista virtauksista, jotka ruokkivat vapaamuurariuden syntyä Euroopan mantereella.
Ensimmäinen lähde on tietenkin Lontoon suurloosin (niin kutsuttujen “Modernien” suurloosi, joka levisi Eurooppaan 1725 alkaen) vapaamuurarius kolmen symbolisen asteen (oppipoika, kisälli ja mestari) muodossa. Se on kaikkien vapaamuuraririittien lähtöpiste. Tässä suhteessa Rite Écossais Rectifié -riitin symboliset asteet ovat äärimmäisen arvokas todistus vanhoista ranskalaisista vapaamuuraritavoista. 1700-luvun ranskalainen vapaamuurarius harjoitti hyvin moninaisia rituaaleja, jotka kaikki perustuivat samaan Modernien perinteeseen, mutta erosivat toisistaan lukuisissa yksityiskohdissa. Vain kaksi on säilynyt: vuoden 1785 Rite Français (julkaistu 1801 nimellä “Régulateur du Maçon”) ja Rite Écossais Rectifié -riitin sinisten loosien rituaalit, jotka ovat muodoltaan toisinaan arkaaisempia kuin Rite Français -riitin rituaalit.
Ylemmät asteet ja skottilaisuus (Écossisme)
Toinen lähde on niin kutsuttu “skottilaisuus” (Écossisme), eli pitkään anarkistinen ja sekava REAA-vapaamuurariuden ylempien asteiden kehitys. Nämä mestariasteen ylittävät asteet kehittyivät erityisesti Ranskassa, mutta myös Saksassa ja Ruotsissa. Jakobiittivapaamuurarit (eli ne, jotka pysyivät uskollisina Stuart-dynastialle vuoden 1688 Englannin mainion vallankumouksen jälkeen), joista monet elivät maanpaossa Ranskassa, näyttelivät tärkeää roolia näiden ylempien asteiden synnyssä. He liittivät niihin usein allegorioita Stuartien palauttamisesta Englannin valtaistuimelle.
Temppeliritarilegenda vapaamuuraririiteissä
Kolmas, eikä vähäisin lähde, on temppeliritarilegenda, joka ilmestyi vapaamuurariuteen 1750-luvulla. Tämän legendan mukaan, josta on useita muunnelmia, vapaamuurarit olisivat liittoutuneet temppeliritarien kanssa ja tarjonneet heille turvapaikan vainojen aikana, mahdollistaen siten heidän selviytymisensä.
Mystinen vaikutus: Martinézismi
Neljäs lähde on yksi 1700-luvun illuministisen ja mystisen vapaamuurariuden ilmenemismuodoista, joka oli moninainen ulottuen alkemiasta ja hermetiikasta ruusuristiläisyyteen, magiaan ja jopa nekromantiaan. Kyseessä on Martinézismi, teosofinen ja gnostilainen oppi, joka pyrki mahdollistamaan sielujen paluun jumalalliseen alkuperäänsä enkelihahmojen evokaatioiden avulla. Sen loi Martinès de Pasqually (1727–1774), joka oli todennäköisesti portugalilaista juutalaista alkuperää, mutta kääntyi kristinuskoon. Hän perusti paramuurarillisen ritarikunnan, Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coens de l’Univers, johon kuuluivat useimmat niistä johtajista, joista tuli myöhemmin Rite Écossais Rectifié -riitin vaikuttajia. Tälle virtaukselle, joka synnytti myös martinismia, Rite Écossais Rectifié -riitti velkaa kristillisen esoteerisuutensa.
Stricte Observance Templière: Rite Écossais Rectifié -riitin alkuperä
Saksalainen synty ja jakobiittivaikutus
Rite Écossais Rectifié -riitin alkuperästä on mahdotonta puhua mainitsematta Stricte Observance Templière -järjestöä, josta se on peräisin. Stricte Observance Templière on luultavasti näyttävin muoto, jonka temppeliritarilegenda on vapaamuurariudessa saanut. Tämä ritarikunta, joka väitti palauttavansa Temppeliherrain ritarikunnan (ja toivoi jopa temppeliritarien virallista kuntouttamista ja heidän omaisuutensa palauttamista), perustettiin Saksassa 1750-luvulla. Sen perusti erikoinen hahmo, jota kutsutaan yleensä lyhyesti paroni von Hundiksi (1722–1776; koko nimi ja titteli Karl Gotthelf, Reichsfreiherr zu Hundt und Alten-Grotgau).
Tämä saksalaisen pikkuaatelin jäsen (“Junker”, joka oli tyypillinen Koillis-Saksalle vuoteen 1918 asti) kiinnostui vapaamuurariudesta hyvin varhain, sillä hänet vihittiin 19-vuotiaana Frankfurt an der Oderissa. Vuosina 1742–1743 hän asui Pariisissa, jossa hän vieraili lukuisissa looseissa ja kääntyi katolilaisuuteen, minkä jälkeen hän vietti viisitoista päivää Strasbourgissa vieraillen peräti viidessä loosissa.
Mutta merkittävin tapahtuma oli hänen vastaanottamisensa temppeliritarikunnan kapitulissa Pariisissa. Seremoniassa olivat tiettävästi läsnä Lord Kilmarnock (William Boyd, 4. Kilmarnockin jaarli, Skotlannin pääri ja Stuartien uskollinen kannattaja, joka tuomittiin kuolemaan ja teloitettiin jakobiittien hävittyä Cullodenin taistelussa 1745) sekä salaperäinen “Eques a Penna Rubra” (Punatöyhtöinen ritari), jonka Hund väitti aina olleen itse Charles-Édouard Stuart, nuori kruununtavoittelija ja syrjäytetyn kuningas Jaakko II:n pojanpoika. Näiltä merkittäviltä jakobiiteilta hän olisi saanut kaksoistehtävän: palauttaa Temppeliherrain ritarikunta ja palvella Stuartien asiaa. Näemme myöhemmin, mitä tästä väitetystä vastaanottamisesta tulee ajatella.
Aristokraattinen menestys ja eurooppalainen leviäminen
Palattuaan Saksaan Hund perusti loosin mailleen Unwürdeen (Ala-Lausitzissa, nykyisessä Saksin osavaltiossa) ja liittoutui Wilhelm Marschal von Biebersteinin kanssa, joka oli Ylä-Saksin provinsiaalinen suurmestari ja erään varhaisen temppeliritarivapaamuuraririitin perustaja. Vapaamuurari vuodesta 1737, Marschal oli tavannut Ranskassa jakobiittipakolaisia, mukaan lukien Lord Kilmarnockin: todennäköisesti Marschalin muistojen pohjalta Hund sepitti kertomuksen salaperäisten jakobiittien suorittamasta vastaanottamisesta. Marschal ja Hund alkoivat vuosina 1753–1755 rakentaa uutta temppeliritarijärjestelmää ja tuottivat kuuluisan Punaisen kirjan, joka sisälsi ritarikunnan säännöt ja provinssien jaon. Marschal kuoli ennen työn valmistumista, ja Hund muutti tittelinsä Ylä-Saksin provinsiaalisesta suurmestarista (alkuperältään englantilainen titteli) VII temppeliritariprovinssin suurmestariksi, väittäen samalla olevansa tämän seuraaja, joka toimi “tuntemattomien ylempiensä” (tarkoittaen Charles-Édouard Stuartia ja jakobiittiklaania) alaisuudessa, joilta hän olisi saanut salaperäisen koodatun patentin, joka oli täysin lukukelvoton.
Legendaansa taitavasti rakentamalla, mahtipontisten seremonioidensa houkuttelevuudella, mutta myös toivolla saada jonain päivänä takaisin temppeliritarien omaisuus, Stricte Observance Templière saavutti suurta menestystä saksalaisessa aristokratiassa, niin että useat hallitsevat ruhtinaat ottivat sen vastaan. Ritarikunta levisi pian Sveitsiin, Strasbourgiin, Ranskaan, Itävallan keisarikuntaan, Tanskaan, Italiaan… Hyvin hierarkkinen ja aristokraattinen ritarikunta varasi ylemmät asteensa aatelisille tai varakkaille porvareille, jotka tunnettiin ammatistaan. Tavallisilla kansalaisilla ei ollut juuri toivoa päästä mestariastetta pidemmälle, eikä heidän ollut tarkoitus tuntea ritarikunnan todellista luonnetta ja tavoitteita, jotka olivat salaisuuksia vain ritarillisten asteiden haltijoille. Alempien asteiden vapaamuurareille sekä muiden riittien vapaamuurareille symbolisia looseja ja järjestelmän Pyhän Andreaksen looseja hallitsevat provinsiaaliset rakenteet olivat “skottilaisia direktoraatteja”, vaikka todellisuudessa kyseessä olivat ritarikunnan prefektuurit.
Kohti uudistusta: Rite Rectifié -riitin taantumasta renessanssiin
Legitimiteettikriisi 1700-luvulla
Ritarikunta oli luonut taloussuunnitelman, jonka oli tarkoitus taata sen arvohenkilöille mukavat eläkkeet, mutta se vain nosti jäsenten taloudelliset maksut erittäin korkealle tasolle. Koska temppeliritarien kuntouttaminen ja heidän omaisuutensa takaisin saaminen näyttivät viipyvän, tyytymättömyys kasvoi, ja jotkut alkoivat jopa epäillä Hundin legitimiteettiä.
Vaikka vuoden 1764 Altenbergin konventti oli hyväksynyt Hundin esittämän järjestelmän ja legendan kyseenalaistamatta, vuoden 1772 Kohlon konventissa kävi toisin. Hundia pyydettiin nimeämään kuuluisat “tuntemattomat ylemmät” ja esittämään patenttinsa, jota kukaan ei kyennyt lukemaan. Muilta osin Hund vetäytyi ylempiensä edessä antamansa vaitiolovelvollisuuden taakse välttääkseen kysymykset. Kukaan ei kuitenkaan mennyt lankaan, ja ilman että Hundia olisi avoimesti hylätty, konventti nimitti Braunschweig-Lüneburgin Ferdinand (1721–1782) ritarikunnan yleiseksi suurmestariksi, mikä tarkoitti implisiittisesti, ettei mitään “tuntemattomia ylempiä” ollut olemassa. Hund alennettiin VII provinssin suurmestariksi ja ritarikunnan suurvierailijaksi. Ensimmäiset halkeamat saksalaisessa uus-temppeliritarirakennelmassa alkoivat näkyä, ja ritarikunta otti nimekseen Yhdistetyt ja oikaistut looset (Loges Unies et Rectifiées), ja alettiin puhua Dresdenin oikaistusta vapaamuurariudesta. “Oikaistu” (Rectifié) tarkoitti palauttamista todellisiin tavoitteisiinsa. Mutta mitkä ne olivat, jos temppeliritarialkuperää alettiin epäillä? Kohlon konventti oli siten ritarikunnan huipentuma yhtä lailla kuin sen taantuman alkusoitto.
Vuoden 1775 Braunschweigin konventissa Hundia hyökättiin jälleen ja häntä vaadittiin nimeämään “tuntemattomat ylemmät”, joihin hän vetosi, ja tuottamaan vihdoin luettava versio kuuluisasta patentistaan. Onneton paroni murtui ja myönsi implisiittisesti huijauksen. Hän kuoli seuraavana vuonna. Braunschweigin Ferdinand teetti tutkimuksen, joka vahvisti, että Hund oli keksinyt kaiken eikä ollut koskaan saanut mitään valtuutusta Charles-Édouard Stuartilta, joka ei ollut edes Pariisissa silloin, kun Hund väitti hänet tavanneensa, ja joka ennen kaikkea ei ollut koskaan ollut vapaamuurari!
Wilhelmsbadin konventti ja temppeliritariyhteyden hylkääminen
Pelastaakseen sen, mikä pelastettavissa oli, Braunschweigin Ferdinand kutsui koolle konventin, jonka oli määrä kokoontua Wilhelmsbadissa vuonna 1782. Hän oli jo vuonna 1780 lähettänyt kapituleille kiertokirjeen, jossa pyydettiin vastaamaan sarjaan kysymyksiä, jotka voidaan tiivistää näin: Onko ritarikunnalla ylempiä? Keitä he ovat? Juontaako ritarikunta juurensa temppeliritareihin? Voiko Temppeliherrain ritarikunnan palauttaa? Ovatko rituaalit riittäviä? Pitäisikö ritarikunnan tavoitteiden olla salaisia vai kaikkien tiedossa? Onko ritarikunnalla tietoa, jota kenelläkään muulla ei ole? Hundin perustamasta ritarikunnasta puuttui lähes täysin hengellinen sisältö, ja monet okkultismin seikkailijat ja huijarit, kuten Johnson, Rosa ja Gugomos, olivat yrittäneet hyötyä siitä. Oli aika antaa vihdoin tyydyttävä sisältö oikaistulle vapaamuurariudelle, josta monet looset olivat alkaneet loikata. Tämä oli Wilhelmsbadin konventin tavoite.
Oikaistun vapaamuurariuden pelastus tuli Ranskasta, erityisesti Lyonista, kuten myöhemmin näemme. Stricte Observancen ranskalaiset jäsenet saapuivat Wilhelmsbadin konventtiin uudistuksen kanssa, jonka he olivat hyväksyneet vuoden 1778 Gallian konventissa. Yhtä merkittävää poikkeusta lukuun ottamatta tämä uudistus hyväksyttiin Wilhelmsbadissa 1782, ja temppeliritariyhteys hylättiin nimenomaisesti. Mutta oli jo liian myöhäistä, ja vanhan ritarikunnan rakenne romahti Braunschweigin Ferdinandin kuoleman jälkeen vuonna 1792. Rite Écossais Rectifié -riitti säilyi hädin tuskin Ranskassa ja Sveitsissä vuonna 1782 hyväksytyssä uudistetussa muodossaan.
Jean-Baptiste Willermoz: Rite Écossais Rectifié -riitin arkkitehti
Se, mitä kutsutaan Rite Écossais Rectifié -riitiksi, vastaa Lyonin uudistusta, jonka vuoden 1778 Gallian konventti hyväksyi ja jonka Wilhelmsbadin konventti 1782 suurelta osin vahvisti. Se on pääosin Jean-Baptiste Willermozin (1730–1824) työtä. Mutta miten tähän päädyttiin?
Hänen vapaamuurarillinen polkunsa ja vaikutteensa
Jean-Baptiste Willermoz (sivistynyt porvari ja silkkikankaiden valmistaja Lyonissa) oli luultavasti yksi 1700-luvun intohimoisimmista ja ahkerimmista vapaamuurareista. Hän janosi löytää vapaamuurariuden todellisen salaisuuden, keräsi valtavan kokoelman kaikenlaisia rituaaleja ja osallistui erittäin aktiivisesti aikansa vapaamuurarijärjestöihin. Vuonna 1760 hän oli yksi Lyonin “Grande Loge des Maîtres Réguliers” -loosin perustajista, eräänlainen provinsiaalinen suurloosi, joka oli riippuvainen siitä, mikä oli vielä Ranskan suurloosi (ja josta tuli vuonna 1773 Grand Orient de France). Vuonna 1767 hänet otettiin Martinès de Pasquallyn “Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coens de l’Univers” -ritarikuntaan, ja hän uskoi löytäneensä vihdoin todellisen vapaamuurarillisen salaisuuden. Hänen kiintymyksensä martinézistiseen oppiin ei koskaan horjunut.
Vuoden 1772 Kohlon konventin jälkeen strasbourgilaiset vapaamuurarit ylistivät Willermozille saksalaista oikaistua vapaamuurariutta niin paljon, että hän päätti liittyä siihen. Hän aloitti kirjeenvaihdon Hundin kanssa, tietämättä tämän joutuneen eräänlaiseen epäsuosioon. Paroni Weiler, joka oli jo vuonna 1772 valtuutettu perustamaan Strasbourgiin ritarikunnan V provinssin (Burgundi) direktoraatin, lähetettiin vuonna 1773 Lyonin veljien luo, jotka olivat pyytäneet liittymistä. Hänellä oli mukanaan ranskaksi käännetyt rituaalit ja liittymisehdot. Willermoz lisäsi ehtoihin, että hänen siniset loosinsa pysyisivät Grand Orient de Francen alaisuudessa, ja hän sai strasbourgilaisvapaamuurarien tavoin oikeuden jatkaa kahden tyypillisen ranskalaisen ylemmän asteen, “Chevalier d’Orient” ja “Chevalier Rose-Croix”, harjoittamista. Noin kaksikymmentä lyonilaista veljeä, joiden oli määrä muodostaa uusi kapituli, otettiin ritareiksi 21. heinäkuuta 1773, ja 25. heinäkuuta perustettiin ritarikunnan II provinssi (Auvergne). Elokuun 11. ja 13. päivinä 1773 kaikki uudet ritarit suorittivat juhlallisen ammattivalansa, saavuttaen siten ritarikunnan korkeimman asteen, “Chevalier Profès”.
Suoritettuaan tehtävänsä Lyonissa Weiler jatkoi työtään matkustamalla Montpellier’hen ja Bordeaux’hun, missä hän perusti ritarikunnan III provinssin (Occitanie). Ranskassa oli nyt kolme temppeliritariprovinssia, ja sillä tulisi olemaan ratkaiseva rooli oikaistun vapaamuurariuden kohtalossa.
Lyonin uudistus ja Gallian konventti
Käännekohta ranskalaisen vapaamuurariuden historiassa
Vapaamuurarirituaalien tuntijana ja vakuuttuneena siitä, että niiden täytyi välttämättä sisältää hengellistä sisältöä, Willermoz pettyi suuresti rituaaleihin, jotka saksalaiset esimiehet olivat heille välittäneet. Kolme symbolista astetta ovat hyvin arkisia, ja lukuun ottamatta muutamia temppeliritarilegendaan johtavia allegorioita, ne eivät tarjoa mitään omaperäistä. Ne muistuttavat kaikkia 1740–1760-lukujen tunnettuja rituaaleja, mutta ovat köyhempiä. “Écossais Vert” -aste on hyvin tyhjänpäiväinen, rajoittuen odottamaan, että vastaanottaja jäljittelee neljän eläimen hyveitä (leijonan rohkeus ja anteliaisuus, apinan taitavuus, haukan tarkkanäköisyys ja ketun oveluus), ja paljastamaan hänelle, että Hiram on jo puoliksi noussut haudasta ja nousee uudelleen NOTUMAn hahmossa (anagrammi AUMONTista, Jacques de Molayn oletetusta seuraajasta Stricte Observance -legendan mukaan). Mitä tulee sisäisen ritarikunnan asteisiin, jotka ovat avoimesti ritarillisia ja temppeliritarillisia, noviisin, ritarin ja “Chevalier Profèsin” vastaanottoseremoniat ovat vain yksinkertaisia jäljitelmiä roomalaiskatolisten uskonnollisten ritarikuntien rituaaleista, ilman todellista sisältöä tai omaperäisyyttä.
Willermoz ryhtyi tällöin kirjoittamaan rituaaleja uudelleen, lisäten niihin itselleen rakkaan martinézistisen ulottuvuuden, jota hän levitti hitaasti ja hienovaraisesti asteiden myötä. Hän rikastutti olemassa olevia rituaaleja huomattavasti, lisäten niihin sisältöä, jota niillä ei ollut, ja ehdotti uutta astejärjestelmää: oppipojat, kisällit, mestarit ja Pyhän Andreaksen skottilaiset mestarit muodostavat neliasteisen symbolisen vapaamuurariuden, mikä oli ennennäkemätöntä; “Écuyers Novices” ja “Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte” muodostavat sisäisen ritarikunnan, joka on ritarillinen eikä enää vapaamuurarillinen; sisäisen ritarikunnan yläpuolelle on sijoitettu “Profès”- ja “Grands Profès” -luokat, jotka ainoina tuntevat riitin eksplisiittisen opin ja teurgiset martinézistiset käytännöt.
Rite Écossais Rectifié -riitin synty: Kristillinen ja spiritualistinen vapaamuurarius
Tämä uudistus, jota kutsutaan “Lyonin uudistukseksi”, sisälsi myös uuden vapaamuurarillisen säännöstön ja yhdeksän kohdan säännön, jotka olivat myös Willermozin käsialaa. Se alistettiin konventille, joka kokosi ritarikunnan kolme ranskalaista provinssia, vuoden 1778 Gallian konventille. Sen tavoitteena oli vahvistaa riippumattomuutta saksalaisesta ritarikunnasta, määritellä tyydyttävämpiä rituaaleja ja ottaa kantaa temppeliritariyhteyteen. Vaikka jotkut olivat haluttomia hylkäämään temppeliritarilegendan, konventti hyväksyi uudistuksen laajalti. Ritarikunnasta tuli tällöin “Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte” ja se otti nimekseen Rite Écossais Rectifié.
