Auringon vapaamuurarilliset merkitykset vanhoissa rituaaleissa
Aurinko esiintyi varhaisissa vapaamuurarirituaaleissa aluksi yksin. Se mainitaan jo vanhimmassa tunnetussa vapaamuurarikäsikirjoituksessa (Edinburghin käsikirjoitus, 1696), jossa se esitetään taivaankannen ohella todistajana tulevan vapaamuurarin vannomalle valalle. Se edustaa siten Jumalan silmää, joka tuo kaiken valoon.
Aurinko esiintyy seuraavan kerran “Sloane”-käsikirjoituksessa nro 3329 (n. 1700), jossa kerrotaan sen olevan yksi Looshin kolmesta valosta mestarin ja kulmamitan ohella. Kuusta ei ole vielä puhetta. “Dumfries”-käsikirjoitus nro 4 (n. 1710) tuo uuden tarkennuksen, sillä se on ensimmäinen, joka yhdistää nousevan auringon työn aloittamiseen ja laskevan auringon sen päättämiseen. Tässä käsikirjoituksessa Looshilla on vain nämä kaksi valoa. Ajatus siitä, että mestari seisoo idässä tarkkailemassa nousevaa aurinkoa ja ohjaamassa työläisiä, yleistyi tuolloin, kuten esimerkiksi vuoden 1711 “Trinity College” -käsikirjoitus todistaa. Malli täydentyi myöhemmin maininnalla auringosta sen meridiaanilla eli zeniitissä, ja sen yhdistämisellä mestarin sekä kahden valvojan paikkoihin “muinaisissa” riiteissä (anglosaksiset riitit, muinainen ja hyväksytty skottilainen riitti…): kunnianarvoisa mestari idässä aloittamassa työt, 2. valvoja etelässä merkitsemässä lepoajan ja 1. valvoja lännessä päättämässä työt.
Vuoteen 1725 asti auringolla näyttää olleen vapaamuurarirituaaleissa kaksi merkitystä: valaan liittyvänä se oli jumalallisen oikeudenmukaisuuden kuva, joka tarkkailee maailmaa; Looshiin ja sen töihin liittyvänä se edusti luontoa hallitsevaa voimaa auringonnousun ja -laskun välillä, jotka rytmittivät vapaamuurarien työtä. Tämä on loogista: vanhat rituaalit olivat todennäköisesti lähellä operatiivisia rituaaleja, ja tästä näkökulmasta vain aurinko oli merkityksellinen, sillä yöllä ei työskennelty.
Kauppa valmistaa näitä kahta valoa esittäviä riipuksia. Katso mallisto.
Kuun ilmestyminen vapaamuurarilliseen symboliikkaan
Kuun ilmestyminen rituaaleihin vaati epäilemättä sen, että operatiivinen ulottuvuus väistyi vähitellen hengellisemmän ja esoteerisemman tulkinnan tieltä. Vuonna 1726 löydämme ensimmäisen maininnan kuusta hyvin kristillisvaikutteisessa vapaamuurarikäsikirjoituksessa, “Grahamissa”. Tämä käsikirjoitus kertoo, että Looshilla on kaksitoista valoa eli jalokiveä: Isä, Poika ja Pyhä Henki, sitten aurinko, kuu, vapaamuurarimestari, kulmamitta, viivoitin, luotilanka [todennäköisesti vatupassi], mittanauha [todennäköisesti luotilanka], vapaamuurarin nuija ja taltat. Aurinko säilyttää tietyn ensisijaisuuden, sillä siinä lukee sen “tarjoavan valoa päivin ja öin”. Mutta kuka levittää tätä valoa maahan yöllä? Tässä kohtaa astuu kuvaan kuu, yön salaperäinen taivaankappale, joka liittyy symbolisesti veteen: “Mitä tulee kuuhun, se on vedestä syntynyt pimeä kappale, se saa valonsa auringosta ja on myös vesien kuningatar, jotka ovat parhaita vatupasseja”.
Tästä lähtien kuu yhdistetään aurinkoon Looshissa, ja kolme valoa, jotka uusi oppipoika löytää, eivät ole enää aurinko, mestari ja kulmamitta, vaan aurinko, kuu ja mestari. Rituaalit suuntautuvat näin enemmän itsetutkiskeluun, sisäiseen työhön ja ihmisen tiedostamattoman ulottuvuuden löytämiseen. Kuun ilmestyminen on kiistaton merkki vapaamuurariuden esoteerisen ja psykologisen ulottuvuuden kasvusta.
Sen myötä arvostetaan muita symboleita, jotka tekevät Looshista laajan binaarisen järjestelmän, jonka kaksinaisuus on tarkoitus ylittää ja sovittaa kolminaisuusperiaatteen kautta: B- ja J-pylväät, mosaiikkilattian mustat ja valkoiset ruudut. Auringosta tulee siis aktiivinen, laajeneva ja maskuliininen symboli, kun taas kuu ymmärretään passiivisena, vastaanottavaisena ja feminiinisenä. Siihen voidaan helposti lisätä alkemistinen symboliikka: aurinko edustaa kultaa tai rikkiä, ja kuu hopeaa tai elohopeaa.
Vapaamuurarillisesta initiaatiosta tulee siten selkeästi sisäinen seikkailu, joka johdattaa tälle tielle lähtijän saavuttamaan sen, mitä 1900-luvun analyyttinen psykologi Carl Gustav Jung kutsui individuaatioksi: vastakohtien sovittaminen, joka on psykologisen kypsyyden merkki.
Onko auringon ja kuun vapaamuurarillinen symboliikka universaalia?
Symboliikkaa tutkittaessa on ehkä liian suuri taipumus “konkordismiin” eli pyrkimykseen etsiä sitä, mikä yhdistää eri kulttuureista peräisin olevia symbolijärjestelmiä. Symboliikkaa pidetään joskus hieman liian hätäisesti universaalina hengellisenä kielenä. Kyllä, symboliikka on universaalia, se on ilmeisesti ihmisen psyykkisen elämän ilmentymä. Se on verrattavissa kieleen, ja siinä mielessä se on universaalia. Mutta aivan kuten on olemassa eri kieliä, jotka ovat muodostuneet hyvin kaukaisissa kulttuureissa, symboliikka sijoittuu aina tiettyyn kulttuuriseen ja siten kielelliseen kontekstiin.
Kaikki, mitä auringosta ja kuusta voidaan sanoa vapaamuurariudessa symbolisella tasolla, on joskus universaalia ja joskus kulttuurisesti sidonnaista. Universaalia on se, mikä perustuu ilmiöiden havainnointiin itsessään: se, että aurinko ja kuu nousevat idästä ja laskevat länteen, on universaalia; se, että aurinko on aina täysi, kun taas kuu on välillä kasvava, täysi, vähenevä tai pimeä, on universaalia.
Mutta se, että aurinko on maskuliininen ja kuu feminiininen, kuten vapaamuurarisymboliikassa, on kaukana universaalista. Älkäämme unohtako, ettei ole ajattelua ilman kieltä. Käsitteemme, olivatpa ne kuinka korkeita tahansa, määräytyvät välttämättä sanoista, joita käytämme, ja laajemmin kielestä, jota puhumme.
Auringon ilmeinen “maskuliinisuus” ja kuun yhtä ilmeinen “feminiinisyys” pätevät vain niille kansoille, jotka ovat sukupuolittaneet nämä kaksi taivaankappaletta. Näin on useimmissa eurooppalaisissa kielissä latinan ja kreikan perintönä. Vain saksa kääntää määreet (Die Sonne, der Mond), ja iirin kieli näyttää antavan molemmille feminiinisen suvun. Heprea taas asettaa molemmat maskuliinisiksi, mutta mitä sanoa niistä lukuisista kielistä, jotka eivät kieliopillisesti tunne sukuja tai soveltavat niitä vain persoonapronomineihin, kuten esimerkiksi kiina, thai tai malagassi…
