Cassia, ensimmäinen Hiram-legendan kasvi
Hiramin legenda näyttää tulleen vapaamuurariuteen hieman ennen vuotta 1730, eikä se kuulu 1600-luvun spekulatiivisen vapaamuurariuden alkuperäiseen ytimeen. Kohtaus, jossa Hiramin ruumis nostetaan, näyttää lainatun vastaavasta vapaamuurarillisesta legendasta, joka käsitteli Nooan ruumiin löytymistä hänen kolmen poikansa toimesta. Tästä on maininta vuoden 1726 Graham-käsikirjoituksessa, mutta kertomuksessa ei esiinny mitään kasvisymbolia.
Ensimmäinen kuvaus mestarin asteesta sellaisena kuin me sen nykyään tunnemme, saatiin vasta Samuel Pritchardin teoksessa Masonry Dissected (1730). Pritchardin mukaan, kuten nykyäänkin on tapana, Hiramin kolme murhaajaa merkitsivät paikan, jonne he olivat kätkeneet ruumiin, puun tai pensaan oksalla, mutta toisin kuin myöhemmin vakiintuneessa muodossa, kyseessä on tässä Cassian oksa.
Mestarin vastaanotto 1700-luvulla
Tässä ei ole tarkoitus kirjoittaa kasvitieteellistä tutkielmaa Cassian määrittelemiseksi. Termi Cassia voi viitata useisiin eri pensaisiin, muun muassa kassiakaneliin, sennaan (Senna), Cassia fistula -lajiin tai kiinankaneliin (Cinnamonum Cassia). Se yhdistetään usein Qetsi’ah-sanaan, joka mainitaan kerran Raamatussa ja joka käännetään toisinaan kaneliksi. Joka tapauksessa kyseessä on pensas, jolla on keltaiset kukat ja tunnettuja lääkinnällisiä sekä aromaattisia ominaisuuksia. Cassia tunnetaan siten eri kulttuureissa, joissa se tulkitaan usein sisäisen voiman, kestävyyden ja koettelemuksista selviytymisen symboliksi.
Cassiaa käytettiin myös hautausriiteissä, kuten vuoden 1731 teoksen A Defence of Freemasonry kirjoittaja muistutti: “Meille kerrotaan, että veljet asettivat Cassian oksan Hiramin haudan päähän, mikä viittaa muinaiseen tapaan noissa itäisissä maissa palsamoida kuolleita, erityisesti valmistamalla päätä ja kuivaamalla aivot, kuten Herodotus tarkemmin selittää.”
Cassialla oli siis hyvät perusteet tulla valituksi legendaan. Sen kirkkaankeltaiset kukat tuovat mieleen valon, se on kestävyyden symboli koettelemuksissa ja sitä käytettiin hautausriiteissä. Miksi se sitten korvattiin akasialla?
Akasian voitto
Nykyään lähes kaikki vapaamuurarirituaalit ovat valinneet akasian, mutta voi kysyä, milloin ja miksi tämä muutos tapahtui. Vastaus näihin kysymyksiin löytyy todennäköisesti Ranskasta.
1740-luvulta lähtien akasia esiintyy ranskalaisissa vapaamuurarirituaaleissa. Näin on erityisesti Luquet-käsikirjoituksessa, joka on yksi kahdesta vanhimmasta tunnetusta ranskalaisesta rituaalikäsikirjoituksesta (n. 1745), sekä paljastuskirjassa Le Sceau Rompu (1745). Mutta miten siirryttiin Cassiasta akasiaan?
Todennäköisesti yksinkertaisen homofonian kautta “la Cassia” ja “l’Acacia” välillä, mikä on entistä ymmärrettävämpää vapaamuurarien vanhojen rituaalikäytäntöjen luonnostaan suullisen luonteen vuoksi.
Mutta homofonian piti myös olla järkevä. Ja niin se olikin, sillä akasialla on vielä enemmän arvovaltaa kuin Cassialla. Eikö sen sanota olevan mätänemätön, kykenevä nousemaan uudelleen tuhkasta tulipalojen jälkeen ja siten uudestisyntymisen ja kuolemattomuuden symboli? Mutta ennen kaikkea, Raamatun mukaan se oli puuta, jota käytettiin liitonarkin, liturgisten kalusteiden ja tabernaakkelin pylväiden rakentamiseen, jonka Mooses perusti erämaassa (Exodus, luvut 25–27). Kristillinen perinne puolestaan väittää ilman raamatullista viittausta, että Kristuksen risti ja orjantappurakruunu oli tehty akasiasta. Ja joissakin Osiris-legendan versioissa murhatun jumalan ruumis lepäsi akasian lähellä.
Jos Cassialla oli hyvät perusteet kuvittaa Hiramin legendaa, akasialla oli paremmat, sillä se yhdisti Hiramin kuoleman liitonarkkiin sekä Kristuksen ja Osiriksen hahmojen tuomaan uudestisyntymisen ja ylösnousemuksen ajatukseen.
Emulation-riitin 3. asteen loosimatto
Mutta miten selittää, että ranskankielinen homofonia “la Cassia” ja “l’Acacia” välillä pakotti koko vapaamuurariuden akasian symboliin? Englantilaiset rituaalit (olipa kyseessä Emulation tai muut Englannin yhdistyneen suurloosin käytössä olevat rituaalit, kuten Taylor, West End jne.) tuntevat kaikki akasian. Olisiko siis mahdollista, että ranskalaiset vapaamuurarirituaalit olisivat tässä kohdin kerrankin vaikuttaneet englantilaisiin vapaamuuraritapoihin, eikä päinvastoin?
Tämä vaikuttaa meistä täysin uskottavalta, ja yritämme löytää siihen selityksen. Cassia oli selvästi Modernien, eli Lontoon ensimmäisen suurloosin (1717) loosien käyttämä versio, sillä heidän rituaalinsa paljastus kertoo sen meille (Pritchard 1730). Sen sijaan emme tiedä, esiintyikö vastaavaa kasvisymbolia Ancients-ryhmän rituaaleissa, joiden suurloosi perustettiin vuonna 1753. Joka tapauksessa vuoden 1760 paljastus The Three Distinct Knocks, joka paljastaa Ancients-loosin rituaaliset tavat, ei mainitse mitään sellaista.
Mutta tiedämme hyvin, että Ranskaan paenneiden jakobiittivapaamuurarien ja ranskalaisten loosien välillä oli paljon yhteyksiä. Jakobiiteilla oli yleensä enemmän yhtäläisyyksiä Ancients-ryhmän kuin Hannoverin dynastiaan sitoutuneiden Modernien kanssa. Todennäköisesti heidän kauttaan ranskalainen akasia tunkeutui englantilaiseen Ancients-vapaamuurariuteen. Ja kun kaksi suurloosia yhdistyivät vuonna 1813 muodostaen Englannin yhdistyneen suurloosin, tiedämme, että Ancients-ryhmän rituaaliset tavat otettiin käyttöön, ja hyvin todennäköisesti juuri siitä alkaen akasia korvasi Cassian englantilaisissa rituaaleissa.
Ulkopuolinen: Tamariski
Vaikka akasia näyttää vakiintuneen koko maailman vapaamuurariudessa, Ranskassa ilmestyi kolmas muunnelma Misraïm-riitin sisällä. Vuosien 1815 ja 1820 välillä kirjoitetussa misraïmilaisten rituaalissa ei mainita Cassiaa eikä akasiaa, vaan tamariski.
Miksi tämä uusi muunnelma, mitä uutta se tuo kahteen ensimmäiseen verrattuna? Raamatusta ja lukuisista muinaisista kulttuureista (Egypti, Kreikka, Skandinavia, Kiina, Japani…) tunnettu tamariski kantaa symboliikkaa, joka ei ole kovin kaukana Cassian ja akasian symboliikasta: voima, kestävyys, hedelmällisyys, pitkäikäisyys ja kuolemattomuus. Mutta tietenkin juuri sen liittäminen egyptiläiseen perinteeseen sai misraïmilaisten rituaalin kirjoittajan valitsemaan sen.
Egyptiläiset lähteet väittävät yleensä, että Osiriksen ruumis lepäsi akasian tai sykomorin lähellä. On kuitenkin ymmärrettävä, että nämä lähteet pysyivät nykylukijoiden ulottumattomissa, kunnes Champollion tulkitsi hieroglyfit vuonna 1822. Egyptiläisen vapaamuurariuden luojilla oli siis pääsy muinaiseen Egyptiin vain kreikkalaisten (Herodotus, Diodoros Sisilialainen, Strabon, Plutarkhos…) ja vähemmässä määrin latinalaisten (Plinius vanhempi, Apuleius…) kirjoittajien kautta.
Egyptiläinen elämänpuu
Osoittaen tiettyä oppineisuutta, misraïmilaisten rituaalin kirjoittaja löysi tamariskin varmasti Plutarkhokselta, ja hän päätti tuoda sen Hiram-legendaansa Cassian tai akasian sijasta egyptiläistääkseen aihettaan entisestään. Plutarkhos raportoi nimittäin Osiris-myytistä version, joka on tuntematon egyptiläisissä lähteissä: tämän muunnelman mukaan arkkuun asetettu Osiriksen ruumis annettiin meren aaltojen vietäväksi ja se ajautui tamariskin luo Byblokseen Foinikiassa (nykyinen Jbeil, Libanon). Tamariski kasvoi arkun ympärille, jonka se lopulta peitti, ja Bybloksen kuningas, hämmästyneenä tämän puun epätavallisesta kasvusta, käski kaataa sen tehdäkseen siitä palatsinsa pylvään. Etsiessään miehensä ruumista Isis onnistui saamaan pylvään, vapautti siitä Osiriksen ruumiin, jonka hän palsamoi ja toi takaisin Egyptiin.
Tällä legendalla oli ainakin kaksi syytä herättää misraïmilaisten rituaalin kirjoittajan huomio: ensinnäkin tamariski oli nimenomaisesti integroitu Osiriksen ruumiin löytämiseen ja se saattoi siten luonnollisesti löytää paikkansa Hiramin legendassa. Toiseksi, se tosiasia, että Hiramin ruumis päätyi pylvään sisään, oli varmasti hyvin puhuttelevaa vapaamuurarirituaalin kirjoittajalle. Voisi jopa lisätä kolmannen syyn, jos oletetaan, että kirjoittaja tunsi myös Plinius vanhemman kasvitieteelliset kirjoitukset, joissa väitetään, että egyptiläiset papit kantoivat tamariskin oksista tehtyjä seppeleitä.
Tamariskin valinta oli siis täysin harkittu korostamaan rituaalin egyptiläistä ulottuvuutta, ja on valitettavaa, että nykyään käytössä oleva Misraïm-riitti (ns. Venetsian riitti 1788), joka on peräisin vasta 1980-luvulta, ei ole seurannut maineikasta edeltäjäänsä tässä suhteessa ja on mukautunut akasiaan.
