Historiallinen ja uskonnollinen tausta
Sekä Hiramilla että joulupukilla on selkeät uskonnolliset juuret. Hiram on raamatullinen hahmo, joka esiintyy kertomuksessa Salomonin temppelin rakentamisesta. Raamattu tarjoaa tästä kaksi versiota (Ensimmäinen kuninkaiden kirja 5–7 ja Toinen aikakirja 2–4). Vapaamuurariuden Hiram eroaa kuitenkin huomattavasti raamatullisesta esikuvastaan, ja hänen hahmonsa on kehittynyt merkittävästi mestariasteen legendan myötä.
Pyhän Nikolauksen legenda
Joulupukin juuret puolestaan juontavat Myran piispa Pyhään Nikolaukseen (n. 270–343). Hän oli alun perin ortodoksisen kirkon pyhimys, jonka kunnioitus levisi länteen 1000-luvulla, erityisesti Pohjois-Euroopassa ja germaanisissa kulttuureissa.
Molemmat hahmot ovat kuitenkin kasvaneet historiallisen ja uskonnollisen kehyksensä ulkopuolelle ja saaneet huomattavasti laajemman symbolisen merkityksen.
Raamatun Hiramista legendaariseksi Hiramiksi
Vanhimmassa versiossa temppelin rakentamisesta (Ensimmäinen kuninkaiden kirja) Hiramin rooli on melko toissijainen ja ilmestyy kertomukseen vasta myöhäisessä vaiheessa. Tämän kertomuksen kronologia on seuraava: Salomo pyytää Tyroksen kuningas Hiramia avuksi temppelin rakentamiseen, ja tämä suostuu toimittamaan setri- ja sypressipuuta. Työvoiman organisointi asetetaan Adoniramin johtoon. Temppelin rakentamista ja mittoja kuvaillaan, ja todetaan sen valmistuneen seitsemässä vuodessa; Salomo itse esiintyy pääarkkitehtina. Salomo rakentaa sitten oman palatsinsa, mikä vie kolmetoista vuotta. Vasta tässä vaiheessa teksti kertoo Salomonin pyytäneen luokseen Hiramin, joka oli naftalilaisen lesken poika ja tyroslainen isä. Tämä taitava pronssivalaja valmistaa kaiken liturgisen kaluston, mukaan lukien kaksi pylvästä, B ja J. On siis selvää, että Ensimmäisen kuninkaiden kirjan mukaan Hiram astuu kuvaan vasta rakennuksen valmistuttua ja vastaa vain sen koristelusta. Hahmosta ei puhuta enää työn valmistuttua, eikä mikään viittaa siihen, että hän olisi kuollut työmaalla.
Toisessa aikakirjassa Hiramin nimi muuttuu Houramiksi, niin kuninkaan kuin käsityöläisenkin kohdalla, ja hänet tunnetaan nimellä Houram-Abi. Tässä versiossa hän on Danin heimon lesken poika, ja hänen taitonsa ovat laajemmat: hän työskentelee pronssin lisäksi kullan, hopean ja raudan sekä kankaiden parissa. Ennen kaikkea Tyroksen Houram lähettää hänet Salomonin luo heti hankkeen alussa. Hänellä ei kuitenkaan ole suurempaa roolia kertomuksen jatkossa, jossa hänelle annetaan tehtäväksi vain liturgisten pronssiesineiden valmistus. Muilta osin Salomo esitetään jälleen ainoana pääarkkitehtina. Kertomus on tässä tiiviimpi, jättää väliin Salomonin palatsin rakentamisen ja ohittaa Adoniramin hahmon.
Hiramin hahmo on siis kaukana temppelin rakennuskertomuksen keskiöstä, eivätkä varhaiset operatiiviset vapaamuurarit selvästikään tunnistaneet häntä työmaan pääarkkitehdiksi. Englantilaiset “Ancient Charges” -tekstit eivät koskaan nimeä Hiramia. Jotkut täsmentävät, että temppelin arkkitehti oli Tyroksen kuningas Hiramin poika, mutta eivät nimeä häntä Hiramiksi. Temppelin arkkitehti pysyy usein nimettömänä tai häntä kutsutaan nimillä Aynon tai Aymon. Vasta vuoden 1710 paikkeilla Dumfries n°4 -käsikirjoituksessa nimi Hiram esiintyy ensimmäistä kertaa Salomonin käsityöläisenä. Hänet on lähetetty Tyroksen kuningas Hiramin toimesta, hän on naftalilaisen lesken poika, ja mainitaan, että hänet tuotiin Egyptistä. Mutta murhasta ei ole vielä puhetta, ainakaan eksplisiittisesti. Korkeintaan kysymys voi vihjata hänen kuolemaansa: “K. Missä mestari lepää? V. Kivikaukalossa länsi-ikkunan alla, josta hän katsoo itään odottaen nousevaa aurinkoa lähettääkseen miehet töihin.” Kivikaukalo voi viitata sarkofagiin, mutta sieltä mestari lähettää miehet töihin. Tarkoittaako tämä, että looshin mestari ottaa Hiramin paikan, joka olisi noussut haudasta? Tätä ei vielä selvästi vahvisteta.
Hiram
Vuoden 1726 Graham-käsikirjoituksessa Hiram esiintyy jälleen temppelin rakentajana. Hänen kuolemastaan ei puhuta, mutta ensimmäistä kertaa esiintyy ajatus palkkakiistasta työläisten kesken, mikä sai Salomonin asettamaan eri asteille omat salasanat, jotta jokainen saisi ansaitsemansa palkan. Vielä merkittävämpää on, että tämä käsikirjoitus paljastaa legendan Nooan ruumiin löytämisestä hänen kolmen poikansa toimesta, hänen nostamisestaan viiden pisteen avulla ja sanan valinnasta M B (tässä tapauksessa “There is yet Marrow in this Bone” – “Tässä luussa on vielä ydintä”). Kaikki elementit olivat läsnä nykyisen Hiram-legendan muodostamiseksi: palkkavaatimus, vaarantunut salasana, kuollut henkilö, ruumiin etsiminen ja nostaminen sekä uuden sanan määrittely.
Legenda vakiintui selvästi tänä aikana, sillä jo vuoden 1727 Wilkinson-käsikirjoituksessa puhutaan eksplisiittisesti Hiramin haudasta, ja vuoden 1730 *Masonry Dissected* -teoksessa Hiramin murha, ruumiin etsintä, nostaminen mestaruuden viiden pisteen avulla ja M B -sanan valinta olivat Lontoon ensimmäisen suurlooshin vapaamuurarien tiedossa.
Hiramin vapaamuurarillinen hahmo on siis koostettu. Alun perin kyseessä on tietenkin raamatullinen hahmo, joka koristi Salomonin temppeliä. Mutta sen päälle on kerrostunut muita hahmoja. Ensinnäkin todennäköisesti Adoniram, Salomonin työvoiman johtaja; 1700-luvun ranskalainen vapaamuurarivirtaus, adonhiramilaisuus, teki Adoniramista (kirjoitusasussa Adonhiram) kolmannen asteen sankarin. Ehkä ajatus murhasta tulee Adoniramin tarinasta, sillä Raamatussa työvoiman johtaja Adoram (joka yleensä samastetaan Adoniramiin) kuolee kansanjoukon kivittämänä Salomonin seuraajan Rehabeamin aikana (1. Kun. 12:1–19). Sitten tulee tämä erikoinen kertomus Nooan ruumiin löytämisestä, joka antaa rituaalisen pohjan vapaamuurarilliseen mestaruuteen vihkimiselle. Lopulta 1800-luvulla Hiramin päälle kerrostettiin esoteerinen hahmo murhatusta jumalasta, joka syntyy uudelleen ja lähes jumalallistettuna hänet samastettiin Kristukseen, Osirikseen, Mithraan ja Adonikseen. Tässä valossa jotkut pitivät Hiramia allegoriana auringon vuotuisesta kierrosta, joka laskee Vaa’an, Skorpionin ja Jousimiehen merkeissä, joita edustavat kolme pahaa kisälliä, syntyäkseen uudelleen Kauriin merkissä.
Myran pyhästä piispasta joulupukiksi
Jos legendaarinen Hiram on usean hahmon tai käsitteen kerrostuma, sama pätee joulupukkiin. Itse hahmo juontaa juurensa Myran Pyhään Nikolaukseen, piispaan, joka osallistui Nikean kirkolliskokoukseen vuonna 325. Hänen kulttinsa on todistettu kristillisessä idässä 600-luvulta alkaen ja se levisi länteen 1000-luvulla hänen reliikkiensä siirron myötä Bariin, Italiaan. Osa hänen luistaan tuotiin Lorraineen ja Fribourgiin (Sveitsi), mikä selittää, miksi hänen kunnioituksensa oli erityisen laajaa germaanisessa maailmassa.
Pyhän Nikolauksen tiedetään jakaneen omaisuutensa köyhille, ja lännessä suosituin häneen liittyvä legenda on kertomus kolmesta lapsesta: kolme eksynyttä lasta löysivät turvapaikan teurastajan luota, joka tappoi heidät, palasteli ja laittoi suolausastiaan; Pyhä Nikolaus herätti lapset henkiin ja antoi teurastajalle anteeksi. Siksi Pyhästä Nikolauksesta tuli lasten suojeluspyhimys. Pyhän Nikolauksen hyväntahtoinen suhde lapsiin ja hänen suuri anteliaisuutensa yhdistyivät laajalle levinneeksi tavaksi Saksassa, Itävallassa, Sveitsissä, Belgiassa, Alankomaissa, Lorrainessa ja Elsassissa: 6. joulukuuta, Pyhän Nikolauksen päivänä, piispaksi pukeutunut mies sauvoineen ja hiippoineen kiertää talosta taloon jakamassa makeisia kiltteille lapsille. 1500-luvulta lähtien häntä on usein seurannut seuralainen, jota ranskaksi kutsutaan nimellä *Père Fouettard* (ruoska-isä): tämä mustiin pukeutunut ja joskus mustaksi maalattu hahmo muistuttaa usein moukkaa tai hiilenpolttajaa ja kantaa vitsaa tai ruoskaa. Jos Pyhä Nikolaus palkitsee kiltit lapset, *Père Fouettard* on paikalla rankaisemassa niitä, jotka eivät ole. Hänet samastetaan joskus mauriorjaan, ja häntä pidetään usein legendan katuvana teurastajana, joka seuraa Pyhää Nikolausta tämän kierroksella. Sveitsin Vaudin kantonissa tämä rooli kuului vanhalle naiselle nimeltä *Chauchevieille*, eräänlaiselle noidalle, joka seurasi hahmoa, jota tuolla seudulla kutsuttiin nimellä *Bon-Enfant*.
Pyhä Nikolaus jakamassa lahjoja
Protestantismin hylättyä pyhimysten palvonnan, Pyhän Nikolauksen juhlan tapa säilyi Alankomaissa sekularisoituneessa muodossa, *Sinterklaasina*, joka menetti piispalliset attribuuttinsa. Samoin kävi muissa protestanttisissa maissa, joissa Pyhä Nikolaus menetti hiippansa ja sauvansa ja alkoi käyttää hupullista, usein punaista takkia, joka ennakoi nykyistä joulupukin asua. Juuri tämä *Sinterklaasin* sekularisoitunut muoto ylitti Atlantin hollantilaisten siirtolaisten mukana ja synnytti amerikkalaisen *Santa Clausin*, joka yleistyi 1800-luvun alusta alkaen.
Mutta miksi 6. joulukuuta juhlittu Pyhän Nikolauksen hahmo muuttui joulupukiksi, joka liittyy 25. joulukuuta vuodesta 336 lähtien vietettyyn joulujuhlaan? Kyseessä on ilmeisesti monimutkainen synkreetinen prosessi, jota yritämme ymmärtää. Siinä on roomalaisia, kristillisiä ja mahdollisesti germaanisia elementtejä.
Roomalaiselta puolelta muistutamme saturnaalioista, joita vietettiin 17.–23. joulukuuta manalan jumala Saturnuksen kunniaksi. Se oli juhlien, aterioiden ja lahjojen aikaa, jolloin talot koristeltiin orjanlaakerilla, mistelillä ja muratilla. Karnevalistinen juhla käänsi sosiaaliset arvot ylösalaisin ja poisti väliaikaisesti erot miesten ja naisten sekä isäntien ja orjien välillä. Vuonna 274 keisari Aurelianus lisäsi 25. joulukuuta *Sol Invictuksen*, Voittamattoman Auringon, syntymäjuhlan, mikä antoi näille juhlille selkeän solstisiaalisen ulottuvuuden.
Länsimaisella kristillisellä puolella tiedetään, että Kristuksen syntymäjuhla (joulu) vahvistettiin virallisesti 25. joulukuuta vuonna 336. Tätä päivämäärää oli käytetty tietyillä alueilla jo 200-luvulta lähtien, mutta vuoden 336 päätöksen tarkoituksena oli selvästi vastustaa *Sol Invictuksen* kulttia. Saturnaalioiden kaikuja löytyy keskiajalta hullujen juhlan muodossa, josta on erilaisia versioita ympäri Eurooppaa. Pohjois-Ranskassa nuorten keskuudesta valittiin *Episcopus Stultorum* (Hullujen piispa), joskus nimeltään *Abbé de Liesse*, jonka englantilainen vastine oli *Lord of Misrule*. Papisto osallistui alun perin näihin juhliin ja antoi pilkata itseään. Hullujen piispa ja hänen nuorten seurueensa hallitsivat 26.–28. joulukuuta suurimmassa säädyttömyydessä. Kaikenlaiset ylilyönnit, häiriöt ja jopa rikokset eivät olleet harvinaisia, ja ensimmäiset paikalliset kirkolliset tuomiot annettiin jo 1100-luvulla, mutta nämä käytännöt säilyivät joissakin kaupungeissa 1700-luvulle asti. Näyttää siltä, että vastustaakseen hullujen juhlaa kirkko pyrki siirtämään Pyhään Nikolaukseen liittyvät hyväntahtoiset juhlat joulun jälkeiseen aikaan. Näin juhlan kuningas ei ollut enää moraaliset arvot kääntävä nuori irstailija, vaan viisas ja vanha piispa, joka palkitsi hyveet ja rankaisi paheista. Moraali oli pelastettu. Ja se, josta tuli joulupukki, säilytti vanhuudestaan huolimatta nuoruuden piirteitä: hän on ikuinen nuori-vanha, aivan kuten jatkuvasti uusiutuva Aurinko.
Lopuksi jotkut arvioivat, että joulupukki olisi lainannut osan identiteetistään germaanisista pakanallisista perinteistä ja näkevät hänessä germaanis-skandinaavisen jumala Odinin hahmon. Nämä pohjoismaiset viittaukset selittäisivät, miksi joulupukilla on boreaalinen ulottuvuus ja miksi hänen uskotaan asuvan pohjoisnavalla. Emme tietenkään voi täysin sulkea pois kansojen kollektiivisesta alitajunnasta syntynyttä muistijälkeä, mutta tälle hypoteesille ei löydy historiallisia todisteita. Päinvastoin, se syntyi 1800-luvun jälkipuoliskolla saksalaisen nationalismin *völkisch*-liikkeessä, joka huipentui natsismiin. Natsit olivat todellakin yrittäneet dekristillisoida joulujuhlat yrittämällä liittää ne kuvittelemaansa muinaisgermaaniseen pakanuuteen. Tämä on äärimmäisen ideologinen visio ilman todellista historiallista pohjaa, jota tavataan nykyään tietyissä uuspakana-piireissä (Wicca ja muut), jotka jakavat saman dekristillisaation tavoitteen uuspakanuuden nimissä, joka on keksitty uudelleen ja tarjoiltu New Age -kastikkeella.
Historiallisten ja perinteisten lähteiden tutkimus ei selitä, miksi joulupukki vakiintui koko maailmaan irtautumalla uskonnollisista juuristaan. Vastaus on etsittävä Yhdysvalloista. Usein kuulee sanottavan, että Coca-Colan mainoskampanja vuonna 1931 loi modernin joulupukin. Tämä väite on liioiteltu, vaikka on totta, että Coca-Colaa voidaan pitää joulupukin maailmanlaajuisen leviämisen pääasiallisena vaikuttajana. Itse asiassa tuntemamme joulupukki, joka on pukeutunut punaiseen (mutta joskus myös keltaiseen tai vihreään), on selvästi todistettu 1800-luvun Amerikassa. Hollantilaisesta *Sinterklaasista* syntynyt hahmo nousi erityiseen arvoon sisällissodan (1861–1865) jälkeen. Repaleinen Amerikka tarvitsi yhdistäviä ja positiivisia symboleita. Siksi presidentti Ulysses S. Grant (1822–1885) sääti joulun viralliseksi vapaapäiväksi. Kyse ei ollut niinkään kristillisestä joulusta, vaan eräänlaisesta siviiliuskontona toimivasta sekulaarista ilmaisusta, joka korosti perheen, hyväntahtoisuuden, anteliaisuuden, anteeksiannon ja ystävällisyyden arvoja. Joulupukista tuli luonnollisesti tämän modernin ja sekulaarin joulun suojelusjumala.
Coca-Colan joulupukki, noin 1931
Merkantilismi huolehti sitten tämän uuden sekulaarin puolijumalan levittämisestä koko maailmaan. Ja vaikka nykyään joulupukki tuntuu meistä erottamattomasti liittyvän joulun juhliin, hänen hyväksymisensä ei tapahtunut ilman vastustusta. Esimerkiksi 23. joulukuuta 1951 Dijonin piispa Mgr Sembel (1883–1964) määräsi joulupukin nuken hirtettäväksi ja poltettavaksi katedraalinsa aukiolla, kutsuen häntä anastajaksi ja harhaoppiseksi!
Onko Hiram vapaamuurarien joulupukki?
Tämä kysymys on kieltämättä hieman provokatiivinen, mutta se ansaitsee tulla esitetyksi. Tarkoittaako se, että vapaamuurarit, jotka “uskovat Hiramiin”, ovat verrattavissa lapsiin, jotka uskovat joulupukkiin? Tietenkin ei! Hiramin ja joulupukin hahmot eroavat suuresti kohderyhmiltään. Joulupukki on lapsille ja laajemmin koko väestölle tarkoitettu hahmo. Se ilmentää anteliaisuuden ja hyväntahtoisuuden arvoja, jotka vapaamuurarit hyväksyvät vaivatta, mutta kyseessä on eksoteerinen todellisuus, jolla on enää hyvin kaukainen yhteys pyhään. Sen uskonnolliset juuret, yhteydet solstisiaalisiin juhliin ja mahdollinen symbolinen samastaminen aurinkoon ovat pitkälti unohtuneet, ja jäljellä on vain konsensushahmo, jota merkantilismi hyödyntää laajasti. Korkeintaan se herättää aikuisissa lapsuuden nostalgiaa, ajasta jolloin maailma oli ihmeellinen ja lumottu, ja se ilmentää eräänlaista tervetullutta taukoa elämän vaikeuksien ja koettelemusten keskellä.
Hiram on aivan toista maata; hän vie meidät draamaan, joka on hyvin kaukana joulupukin maailmaa ympäröivästä piparkakun tuoksusta. Vapaamuurarien Hiram on koostettu hahmo aivan kuten joulupukki, eikä hänkään voi vaatia historiallisuutta: mutta hän ei tarjoa pakoa todellisuudesta lapsuuden makeisten nostalgian kautta. Päinvastoin, hän kohtaa meidät raa’asti maailman väkivaltaisuudessa ja näyttää meille miehen traagisen kohtalon, joka pysyy uskollisena ihanteilleen jopa henkensä hinnalla. Ja esoteerinen opetus, jonka Hiramin legenda meille antaa, on se, että meidän on kuoltava tietämättömyydelle, väkivallalle ja ahneudelle, jotta ihmiskunnan temppeli voisi syntyä.
