Kipling looshissa: vihkimys Brittiläisessä Intiassa
Rudyard Kipling oli vain kaksikymmentävuotias, kun hänet vihittiin 5. huhtikuuta 1886 Hope and Perseverance -looshiin nro 782 Lahoressa, Brittiläisessä Intiassa. Se oli kosmopoliittinen looshi, joka toimi Englannin yhdistyneen suurlooshin alaisuudessa ja koostui eri uskontokuntien, kastien ja taustojen jäsenistä – muslimit, sikhit, hindut ja kristityt työskentelivät siellä tasavertaisina siirtomaa-ajan vapaamuurariuden tapojen mukaisesti, säilyttäen omalla tavallaan pyrkimyksen universaalisuuteen.
Lahoren vanha vapaamuuraritemppeli
Bombayssa syntynyt Kipling kasvoi kahden maailman risteyskohdassa. Toisella puolella oli Brittiläinen imperiumi koodeineen, hierarkioineen ja varmuuksineen. Toisella puolella oli elävä, monikielinen ja kirjava Intia, jonka rikkauden ja monimutkaisuuden hän havaitsi hyvin varhain. Hänen isänsä, brittiläinen taiteilija ja opettaja John Lockwood Kipling, oli lähetetty Intiaan johtamaan merkittäviä kulttuuri-instituutioita. Lapsi eli siten kaksoisilmastossa: viktoriaanisessa kurinalaisuudessa ja itämaisessa eloisuudessa.
Tässä kontekstissa loosista tuli hänelle erityinen paikka. Ei täysin pyhä, eikä täysin maallinen. Puheen, kuuntelemisen ja todellisen veljeyden tila. Hän tapasi siellä miehiä, joita ei olisi kohdannut missään muualla, rituaalien ympärillä, jotka välitettiin vanhalla englannin kielellä ja joita leimasi hienovarainen juhlallisuus. Tämä kokemus, vaikka se olikin lyhyt – Kipling jätti looshin kaksi vuotta myöhemmin lähteäkseen Lontooseen – säilyi elävänä hänen muistissaan ja mielikuvituksessaan.
Hän ei palannut sinne, mutta ei koskaan puhunut siitä etäisesti. Looshi oli hänelle lyhytaikainen isänmaa. Mutta perustavanlaatuinen sellainen.
Vapaamuurari-ihanne Kiplingin tuotannossa
Kipling ei jättänyt jälkeensä tutkielmaa vapaamuurariudesta. Hän ei kommentoinut rituaaleja eikä selittänyt symboleita. Hän ei koskaan kirjoittanut looshista. Mutta hän kirjoitti siitä käsin – ja toisinaan sen sisällä.
Vapaamuurariuden vaikutus hänen työssään ei liity merkkeihin, vaan asenteeseen. Se ilmenee vähemmän allegorioiden kuin olemuksen kautta. Vähemmän symboleiden kuin sisäisen ryhdin kautta. Kiplingillä sanat piirtävät miehisen etiikan ääriviivat: lojaalius, itsehillintä, rohkeus ilman korostusta, annetun sanan kunnioittaminen. Nämä ovat brittiläiselle vapaamuurariperinteelle rakkaita ominaisuuksia, joita ei kuitenkaan koskaan nostettu dogmiksi. Ne nousevat esiin säkeen, dialogin tai hiljaisuuden lomassa.
Tämä hienovaraisuus on voimaa. Kipling ei koskaan liimaa ideologiaa kertomuksiinsa. Hän antaa usein ankarissa konteksteissa – sotilaallisissa, siirtomaa-aikaisissa, initiaatioon liittyvissä – nousta esiin moraalisen vaatimuksen ilman moralisointia. Tahdon pysyä pystyssä, toimia ilman melua, välittää ilman pakottamista.
Jotkut hänen kertomuksistaan (The Man Who Would Be King, Kim, The Jungle Book) on luettava tätä avainta vasten. Kaikkialla hahmottuu miehen kuva, joka rakentaa jotain itseään laajempaa. Velvollisuuden, oppimisen tai ystävyyden kautta. Implisiittinen vapaamuurarius, ilman vapaamuurariesiliinaa tai salasanoja, mutta jonka sydän sykkii tekstin alla.
Kipling ei näytä vihkimystä: hän jatkaa sen vaikutusta. Ja ehkä se on uskollisin kunnianosoitus.
Si ja Ma loge mère: kaksi Kiplingin vapaamuurarirunoa
Jotkut runot sisältävät enemmän vapaamuurariutta kuin monet luennot. Si (If) ja Ma loge mère (The Mother Lodge) ovat tästä todisteena. Toinen tiivistää sisäisen etiikan. Toinen juhlistaa koettua veljeyttä. Yhdessä ne pystyttävät saman näkymättömän temppelin kaksi pylvästä.
If, joka kirjoitettiin vuonna 1895, esitetään usein stoalaisena katekismuksena. Mutta sen rakenne noudattaa vapaamuurarillista polkua: ihmisarvon vahvistaminen, kehotus kohtuullisuuteen, aktiiviseen kärsivällisyyteen ja hiljaiseen voimaan. Jokainen säe tarjoaa koetuksen, ylennyksen, hallinnan. Se on runo mieheltä, joka puhuu pojalle – tai nuorelle veljelle – varustaakseen hänet kaaosta vastaan, ilman ylpeyttä tai kyynisyyttä.
Jos voit säilyttää malttisi, kun ympärilläsi
muut menettävät omansa ja syyttävät sinua;
[…]
Jos voit kohdata voiton ja tappion,
ja kohdella näitä kahta huijaria samalla tavalla
[…]
Silloin maailma on sinun ja kaikki mitä siinä on,
ja mikä enemmän, olet mies, poikani!
Siinä voi kuulla keskikammion hienovaraisen kaiun. Mitään ei todisteta. Kaikki välitetään.
Rudyard Kipling
Ma loge mère (The Mother Lodge), julkaistu 1894, on sävyltään toisenlainen. Intiimimpi. Se kuvaa Lahoren looshin veljellisenä satamana, jossa ykseys toteutui uskomusten, kielten ja alkuperien välillä. Hindut, muslimit, anglikaanit: kaikki tasavertaisia harpin valossa. Runo ei idealisoi mitään. Se kertoo yksinkertaisesti nostalgiasta: paikasta, jossa erot vaikenivat rituaalin ajaksi ja jossa naurettiin yhdessä lähtiessä.
Siellä oli Rundle, aseman päällikkö,
Beazeley, teistä ja töistä,
Ackman, muonituksesta,
Dankin, vankilasta,
Ja Blake, kersanttikouluttaja,
Joka oli kahdesti kunnianarvoisamme,
Ja myös vanha Franjee Eduljee,
Joka piti “Eurooppalaisten tavaroiden” kauppaa.
Ulkona sanoimme: “Kersantti, Herra, Tervehdys, Salam”.
Sisällä se oli: “Veljeni”, ja se oli hyvin niin.
Kokoonnuimme vatupassilla ja erosimme suorakulmalla.
Minä olin toinen diakoni äitilooshissani, tuolla! […]
Tämä ei ole siirtomaamyytti eikä vapaamuurarillinen hömppä. Se on kiitos. Ja ehkä myös hyvästijättö.
Kipling ja initiaation harhapolut: analyysi teoksesta “Mies joka halusi kuninkaaksi”
On yksi Kiplingin kertomus, jossa vapaamuurarius esiintyy suoraan. Ei viittauksena eikä vesileimana. Vaan lähtöpisteenä – ja loppupisteenä. Mies joka halusi kuninkaaksi (The Man Who Would Be King), julkaistu 1888, on brutaali, lähes raamatullinen tarina ylpeydestä ja ihanteiden pettämisestä.
Kaksi brittiläistä seikkailijaa, Daniel Dravot ja Peachey Carnehan, päättävät perustaa oman kuningaskunnan Kafiristaniin, Afganistanin rajalle. Molemmat vapaamuurareita, he käyttävät merkkejään ja salasanojaan voittaakseen paikallisten heimojen luottamuksen, nähden niissä universaalin kielen, joka voisi yhdistää kansat. Mutta tästä veljeydestä tulee vallankäytön väline. Ja Dravot, vallan huumaamana, kruunauttaa itsensä kuninkaaksi. Liitosta tulee kultti. Rituaalista tulee hallinto.
Käänne on julma. Dravot petetään ja tapetaan. Carnehan, silvottuna ja murtuneena, palaa yksin sivilisaatioon kantaen mukanaan kruunattua kalloa ja jäätävää tarinaa. Se, mitä he yrittivät, ei ollut vapaamuurarillinen työ, vaan sen parodia. He rikkoivat sääntöä pukemalla sen symboleihinsa.
Ja Kipling, kertoessaan heidän tuhostaan, ei tuomitse vapaamuurariutta. Hän muistuttaa sen rajoista. Tai pikemminkin sen vaatimuksista. Se ei voi olla väline. Sillä on merkitystä vain nöyryydessä, kohtuudessa ja palvelussa.
Tämä on epäilemättä yksi harvoista fiktiivisistä teksteistä, joissa vapaamuurarius on näin läsnä – ja näin koetuksella.
Kim, Viidakkokirja ja Kiplingin initiaatiofabelit
Voisi luulla, että Kiplingin nuorisolle suunnatut kertomukset etääntyvät vapaamuurarien maailmasta. Näennäisesti kaikki erottaa ne: puhuvat eläimet, kohtaloaan etsivät orvot, seikkailujen täyttämät initiaatiokertomukset. Ja silti, juuri siellä hänen veljellinen perintönsä vaikuttaa syvimmin.
Viidakkokirjassa (The Jungle Book, 1894) Mowgli ei ole vain susien kasvattama lapsi: hän on rakentuva olento, joka siirtyy maailmasta toiseen, oppien tottelemaan ymmärtääkseen paremmin, taistelemaan vihaamatta, puhumaan kaikkia kieliä kieltämättä omaansa. Baloon, Bagheeran ja Kaan takaa hahmottuu opettajien kollegio – ankarat, hyväntahtoiset, hienovaraiset. Eräänlainen eläimellinen, rituaalinen, initiaatioon perustuva looshi, jota hallitsee viidakon laki, joka ei ole vahvimman laki, vaan kunnioituksen ja oikean paikan laki.
Viidakkokirjan ensimmäinen painos, 1894
Kim (1901), epäilemättä hänen kypsin romaaninsa, seuraa samaa lankaa. Nuori sankari, puoliksi britti ja puoliksi intialainen, salainen agentti ja tiibetiläisen laman opetuslapsi, oppii sijoittamaan itsensä naamioiden täyttämään maailmaan. Laman opetus, hänen elämän virran etsintänsä, mutta myös velvollisuudentuntoisten miesten toveruus, kutovat kudelman, jossa oppiminen tapahtuu hiljaisuuden, havainnoinnin ja mitatun toiminnan kautta. Tässäkään looshia ei koskaan nimetä. Mutta se on kaikkialla, ihmisten välisten suhteiden geometriassa.
Jopa Just So Stories (1902) – näennäisesti leikkisät – kantavat tätä allekirjoitusta. Jokainen on vertauskuva, kertomus syystä ja seurauksesta, muodosta ja muutoksesta. Niissä aistii käsityöläismäisen älykkyyden maailmasta, tavan kertoa herättääkseen, ei viihdyttääkseen. Ikään kuin Kipling, fantasian varjolla, kouluttaisi nuoria oppipoikia lukemaan todellisuutta.
Vapaamuurarius ei ole hänellä koskaan vapaamuurarillista lavastusta. Se on menetelmä. Ja toisinaan kutsumus.
Kipling, veli ilman looshia
Kipling ei tehnyt uraa looshissa. Hänet otettiin vastaan, ylennettiin, ja sitten hän etääntyi. Mutta hän otti jotain mukaansa – ja tuo jokin on kastellut hänen tuotantoaan.
Palattuaan Intiasta hän asettui lyhyeksi aikaa Lontooseen, matkusti Yhdysvaltoihin, avioitui amerikkalaisen kanssa, asettui Sussexiin, eikä koskaan palannut looshiin. Hänestä tuli kuitenkin yksi aikansa kuuluisimmista kirjailijoista, Nobelin kirjallisuuspalkinnon saaja vuonna 1907, sellaisen imperiumin paradoksaalinen ylistäjä, jonka hän näki yhtä lailla tehtävänä kuin taakkana. Hän kuoli vuonna 1936 Lontoossa ja lepää Westminsterissä runoilijoiden joukossa.
Mutta kunnianosoitusten, kiistojen ja ideologisten lukutapojen takana säilyy ainutlaatuinen ääni: miehen, jota ohjaa suoruuden, tarkkaavaisuuden ja hallinnan ihanne. Hän ei koskaan puhu vapaamuurariudesta kuin instituutiosta. Mutta hän osoittaa sille kunnioitusta jokaisella sivulla, moraalisella ryhdillä, harkitulla arvostelukyvyllä ja puheettomalla veljeydellä.
Hän ei ole seremoniallinen vapaamuurari. Hän on käytöksen vapaamuurari. Ja ehkä juuri siinä, sanan hiljaisuudessa ja eleen oikeellisuudessa, paljastuu korkein aste.
