Kadosh: kiistanalainen aste – Vapaamuurarikauppa

Päivi Hämäläinen
Tuote- ja ostoasiantuntija, yli 15 vuoden kokemus vähittäiskaupasta

Kadosh-asteen alkuperä ja ilmestyminen Ranskassa

Kadosh-aste ilmestyi Ranskaan 1700-luvun puolivälissä, ja kaksi vanhinta tunnettua rituaalikäsikirjoitusta tästä asteesta ovat vuodelta 1750.

Tärkeimmät myöhemmissä asteissa esiintyvät elementit olivat jo läsnä näissä kahdessa käsikirjoituksessa:

Temppeliherrojen legenda, ritarikunnan muinainen alkuperä, sen säilyminen Skotlannissa, yhteys vapaamuurariuteen; mutta myös rituaaliset elementit, kuten musta nauhakoru, tikari, sana Nekamah, kahden pystypuun ja seitsemän hepreankielisiä nimiä kantavan puolan tikapuut…

Chevalier Kadosh ja temppeliherrojen legenda

Kuten voidaan päätellä, Kadosh on temppeliherrojen vapaamuurariaste, joka vahvistaa legendan siitä, että vapaamuurarit olisivat temppeliherrojen jälkeläisiä, tai kenties jopa heidän esivanhempiaan. Se on kuitenkin myös valittujen aste, sillä Kadosh on aseistettu tikarilla ja pukeutunut mustaan nauhakoruun, aivan kuten yhdeksän valittua, jotka kostivat Hiramin puolesta. Kadosh on siis temppeliherrojen kostaja, jotka Filip Kaunis ja Klemens V tuomitsivat epäoikeudenmukaisesti.

Siitä on vain lyhyt askel tulkita tämä salaliitoksi valtaistuinta ja alttaria vastaan. 1800-luvun tasavaltalaisen antiklerikalismin huipulla oli asteesta versioita, joissa vastaanottajaa kehotettiin polkemaan paavin tiara ja kuninkaallinen kruunu jalkoihinsa. Viesti oli selvä.

Kadosh, vapaamuurariuden sisällä kiistanalainen aste

Juuri tästä syystä Kadosh on kiistanalainen. Emme välttämättä huomaa sitä nykyään, sillä temppeliherroista on tullut popularisoidun esoterian arkipäivää, ja on olemassa lukemattomia romaaneja ja elokuvia, jotka kirjailevat vapaasti heidän selviytymisensä, aarteidensa tai salaisuuksiensa ympärille. Mutta ennen 1700-lukua tilanne oli toinen.

Tosin 1500-luvulta lähtien monet kirjoittajat kyseenalaistivat temppeliherrojen tuomion perusteet ja vihjasivat usein, että Filip Kauniin motiivina oli ennen kaikkea ahneus. Mutta kukaan ei olisi uskaltanut avoimesti julistautua Temppeliherrain ritarikunnan jäseneksi tai yrittää sen kuntouttamista tai palauttamista: se olisi tarkoittanut suoraa vastakkainasettelua kirkon ja kuninkaan kanssa.

Valistuksen aikana, jolloin alettiin vapautua kirkollisesta vallasta ja horjutettiin monarkiaa, se tuli mahdolliseksi.

Temppeliherrojen vapaamuurariasteiden syntysyyt

Mutta miksi 1700-luvun vapaamuurarit samastuivat temppeliherroihin ja miksi jotkut pyrkivät palauttamaan tämän neljäsataa vuotta lakkautettuna olleen ritarikunnan? Syitä oli varmasti useita.

Ensimmäiset olivat epäilemättä taloudellisia: “Stricte Observance Templière” -ritarikunta (Régime Écossais Rectifién saksalainen edeltäjä) pyrkiessään tunnustetuksi temppeliherrojen laillisiksi perillisiksi, aikoi vaatia takaisin kaikki ritarikunnan omaisuudet, erityisesti ne, jotka oli luovutettu Maltan ritarikunnalle.

Jotkut taas pohtivat, mistä temppeliherrojen rikkaus oli peräisin, ja olettivat valkoisiin viittoihin pukeutuneiden ritarien löytäneen salaisuuden metallien transmutaatioon. Uus-temppeliherra-etsintä saattoi siten saada selvästi alkemistisen sävyn.

Fasinaatio temppeliherroja kohtaan merkitsi joillekin myös hengellisempää etsintää. Temppeliherrat olivat eläneet pitkään idässä, he olivat tehneet kaivauksia Jerusalemin temppelivuoren alla, he olivat olleet tekemisissä muslimimystikoiden, kuten assassiinien lahkon johtajan “Vuoriston vanhimman” kanssa: he olivat siis varmasti valtavien salaisuuksien haltijoita.

Lopuksi, arkisemmin, jotkut vapaamuurarit näkivät temppeliherroissa arkkityypin kaikista poliittisen ja uskonnollisen sorron uhreista. Tämä 1700-luvulla alkanut tulkinta vahvistui luonnollisesti 1800-luvulla antiklerikaalisen taistelun taustalla.

Voimakas vastustus Kadosh-astetta kohtaan 1700- ja 1800-luvuilla

Riippumatta syistä, jotka saivat jotkut vapaamuurarit väittämään itseään temppeliherrojen perillisiksi, uus-temppeliherra-asteet, ja erityisesti Kadosh, eivät nauttineet yksimielisyyttä vapaamuurariudessa, kaukana siitä.

1760-luvulla Ranskan Suurloosi (josta tuli Ranskan Suurorientti vuonna 1772) osoitti selvää vihamielisyyttä Kadoshia kohtaan, ja Régime Écossais Rectifién perustaja Jean-Baptiste Willermoz hylkäsi sen kauhulla (kuten muutkin niin sanotut koston vapaamuurariasteet), kuvaillen sitä inhottavaksi ja vapaamuurariuden arvojen vastaiseksi.

Sitten tuli vallankumous. Uus-temppeliherra-legenda käännettiin vapaamuurariutta vastaan katolisten ultrien toimesta, jotka Abbé Barruelin johdolla halusivat uskotella, että vapaamuurarit olivat vallankumouksen takana ja olivat siten toteuttaneet temppeliherrojen koston.

Vastustus Kadosh-asteen harjoittamista kohtaan jatkui siis 1800-luvulla, tuona levottomana vuosisatana, jolloin Ranskassa nähtiin keisarikunta, autoritaarinen restauraatio, perustuslaillinen monarkia, toinen tasavalta, joka muuttui toiseksi keisarikunnaksi, ja lopulta kolmas tasavalta.

Vuonna 1806 kaksi vuotta aiemmin perustettu REAA:n Ranskan korkein neuvosto sääti, että 30. astetta (Kadosh) voitiin jakaa vain kommunikaation kautta, eli ilman varsinaista vastaanottoseremoniaa. Vasta vuonna 1830 kaksi areopagia alkoi todellisuudessa harjoittaa Kadosh-rituaalia, ja kaksi muuta seurasi perässä heinäkuun monarkian aikana.

Toisen keisarikunnan aikana perustettiin myös kaksi areopagia. Mutta ei ole yllättävää, että kolmannen tasavallan aikana niitä perustettiin eniten, yhteensä kahdeksan. Kaikki eivät kuitenkaan kestäneet, sillä vuonna 1890 koko Ranskan alueella oli niitä vain viisi. Vaikka Kadosh saattoi vastata tuon ajan Ranskan Suurorientin antiklerikaalista ja tasavaltalaista herkkyyttä, ei voida puhua todellisesta aallosta.

Kadosh-aste toisen maailmansodan jälkeen

Miten siis selittää, että Kadosh on nykyään yksi niistä asteista, jotka jaetaan välttämättä täydellisessä seremoniassa useimmissa vapaamuurarijärjestelmissä, joissa se kuuluu astejärjestelmään? Näyttää siltä, että tämä aste vakiintui toisen maailmansodan jälkeen.

Tämän konfliktin kauhujen ja väestönosien (juutalaisten, romanien, mielenterveyspotilaiden, kommunistien, mutta myös vapaamuurarien) brutaalin vainon jälkeen on varsin ymmärrettävää, että vapaamuurarit arvostivat uudelleen tätä astetta, joka mahdollisti samastumisen kaikkiin sorron uhreihin ja vahvisti, että vapaamuurariuden on “taisteltava kaikin keinoin ja ilman taukoa tai lepoa kaikkea epäoikeudenmukaisuutta ja sortoa vastaan” (30. asteen ohjeistus, Tuileur de Lausanne, 1875).