Maallisuuden käsite
Sana “laïcité” (maallisuus) juontaa juurensa sanasta “laïc”, joka kuuluu kirkolliseen kieleen. Se tulee latinankielisestä sanasta “laicus”, joka puolestaan juontaa kreikan kielen sanasta “laïkos”, joka tarkoittaa kansaa (“laos”). Termi “maallikko” viittaa siis jokaiseen, joka ei kuulu papistoon – tämä pätee niin katoliseen kuin protestanttisiinkin kirkkoihin, vaikka jälkimmäisillä ei olisikaan perinteistä papistoa.
Koska kirkolla oli vuosisatojen ajan lähes täydellinen tiedon monopoli, “maallikko”-sana alkoi nopeasti tarkoittaa “tietämätöntä”. Englannin kielessä “lay” tai “layman” viittaakin edelleen henkilöön, jolta puuttuu jonkin tietyn alan, esimerkiksi tieteen, asiantuntemus. Ranskaksi käytettäisiin tässä yhteydessä mieluummin sanaa “profane” (tosin ei vapaamuurarillisessa merkityksessä).
Termi “laïcité” ilmestyi Ranskassa vasta toisen keisarikunnan loppupuolella, ja se sai alkuperäisestä kirkollisesta merkityksestään poikkeavan sisällön. Se tarkoittaa kirkon ja valtion erottamisen periaatetta sekä sitä, etteivät ne puutu toistensa asioihin. Kyseessä on ensisijaisesti oikeudellinen käsite, joka määrittelee kirkon ja valtion toiminnan rajat. Filosofisesta ja poliittisesta näkökulmasta katsottuna se on kuitenkin laajempi pyrkimys vapauttaa yhteiskunta uskonnollisen diskurssin ja normien otteesta.
Maallisen ajattelun mukaan uskonto ja julkinen elämä ovat kaksi erillistä todellisuutta, jotka voivat rinnakkaiseloa, mutta ilman keskinäistä häirintää. Se ei tarkoita uskonnon kieltämistä, vaan sen rajaamista yksityiseksi asiaksi.
Maallisuuden juuret
Vaikka nykyisessä merkityksessään maallisuus juontaa juurensa 1800-luvun viimeiselle kolmannekselle ja saattaa vaikuttaa hyvin modernilta, sen juuret ovat itse asiassa hyvin vanhat. Voidaan jopa sanoa, että halu erottaa uskonnollinen ja poliittinen sfääri toisistaan juontaa juurensa evankeliumeihin asti; eikö Jeesus sanonut: “Antakaa keisarille se, mikä keisarille kuuluu, ja Jumalalle se, mikä Jumalalle kuuluu”? Eikö kristinuskon alkuperäinen sanoma jo puoltanut maallisen ja hengellisen vallan autonomiaa?
On kuitenkin todettava, että vuosisatojen kuluessa katolinen kirkko pyrki jatkuvasti kasvattamaan vaikutusvaltaansa, ellei jopa dominanssiaan, poliittiseen elämään. Se tunnusti hallitsijoiden vallan (Potestas), mutta väitti itse hallitsevansa auktoriteettia (Auctoritas), joka on valtaa korkeampi. Kirkon pyrkimyksiä tuki suuresti se, että korkeakoulutus oli käytännössä sen monopolin alaisuudessa. Valtion korkeat virat olivat usein kirkonmiesten hallussa, ja monet nykyään valtiolle kuuluvat tehtävät, kuten koulutus ja sairaanhoito, olivat kirkon käsissä.
Ensimmäinen särö tähän katoliseen rakennelmaan tuli 1500-luvun uskonpuhdistuksesta. Luterilaisesta ja kalvinistisesta uskonpuhdistuksesta syntyneiden kirkkojen, samoin kuin anglikaanisen kirkon kohdalla, malli kääntyi päälaelleen. Koska kirkot organisoitiin kansallisella tasolla eivätkä ne enää riippuneet ulkoisesta vallasta (Roomasta), maallinen valta alkoi väistämättä ottaa ylivallan. Tähän rakoon iskivät 1600-luvun englantilaiset poliittiset filosofit, kuten John Locke (1632–1704). Yhteiskuntasopimuksen käsitteen myötä poliittinen filosofia vapautti yhteiskunnan perustukset uskonnollisesta determinismistä. Alkuperäisen (ja väistämättä myyttisen) suostumuksen kautta tuleva ihmisyhteiskunta valitsi johtajansa, joiden tehtävänä on ylläpitää järjestystä ja oikeudenmukaisuutta: kukaan ei voi enää vedota jumalalliseen oikeuteen, ja kirkon on hyväksyttävä, ettei yhteiskunta riipu siitä, vaikka se voikin säilyttää tärkeän roolin moraalisten arvojen tarjoajana.
Tiedämme, kuinka suosittu yhteiskuntasopimuksen käsite oli 1700-luvun valistusfilosofien keskuudessa. Nämä uudet teoriat ilmenivät, tosin hyvin eri tavoin, vuosisadan kahdessa merkittävimmässä poliittisessa tapahtumassa: Yhdysvaltain itsenäistymisessä ja Ranskan vallankumouksessa.
Mutta nykyisen kaltainen maallisuus syntyi Euroopassa, erityisesti Ranskassa, 1800-luvulla. Napoleonin keisarikunnan kukistumisen jälkeen vallankumouksellinen vaihe näytti päättyneen. Vanhat monarkiat ja katolinen kirkko uskoivat, että menetetyn maaperän takaisinvaltaaminen olisi helppoa. Konservatismin aalto pyyhkäisi Euroopan yli, ja uskonnollinen kysymys radikalisoitui. Katolinen kirkko aloitti ideologisen sodan poliittista ja uskonnollista liberalismia, demokratiaa, ihmisoikeuksia ja tieteen edistystä vastaan… Mutta se ei ottanut huomioon teollisen vallankumouksen aiheuttamia suuria muutoksia, jotka olivat synnyttäneet työväenluokan ja toisivat pian mukanaan sosialismin.
Kauppa kokoaa yhteen vapaamuurariuden etiikkaa ja filosofiaa käsittelevät teokset. Katso kokoelma.
Erityisesti Ranskassa taistelu tasavallan ja demokratian puolesta liittoutui vähitellen antiklerikalismin ja vapaa-ajattelun kanssa, yhdistäen samaan ponnistukseen työläiset, sosialistit, anarkosyndikalistit ja maltilliset porvarilliset tasavaltalaiset. Antiklerikaalinen komponentti oli vielä hillitty vuoden 1830 vallankumouksen aikana, huomattavasti vahvempi vuonna 1848, ja taistelusta maallisuuden puolesta tuli kolmannen tasavallan selkeä tavoite, joka johti kirkon ja valtion erottamiseen vuonna 1905.
Maallisuuden erilaiset käytännöt
Toisin kuin monet ranskalaiset luulevat, maallisuus voi ilmetä monin eri tavoin, mikä saattaa tulla heille yllätyksenä. Maallisuutta itsessään ei ole olemassa; se on aina sidoksissa maahan, kulttuuriin ja historiaan.
Latinalaisperäisissä katolisissa maissa taistelu maallisuuden puolesta on useimmiten saanut hyvin poleemisen ja aggressiivisen sävyn, jopa niin, että eri kysymykset menevät sekaisin. Maallisuus, joka on vain poliittis-oikeudellinen toimintatapa kirkon ja valtion suhteiden määrittelyyn ja valtion uskonnollisen neutraaliuden vahvistamiseen, muuttui usein taisteluksi itse uskontoa ja uskomista vastaan. Ikään kuin maallisuuden puolustaminen tarkoittaisi välttämättä agnostikoksi tai jopa ateistiksi ryhtymistä.
Protestanttisissa maissa maallisuus on yleensä saanut paljon rauhallisemman muodon. Maallisuuden perustaa ei nähty sotana kirkkoa vastaan, vaan pikemminkin omantunnonvapauden ilmentymänä: valtio toteaa, että on olemassa useita uskontoja, se tunnustaa niiden olemassaolon ja harjoittamisen (niin kauan kuin se ei vaaranna yleistä järjestystä), mutta ei anna yhdellekään niistä oikeutta puuttua suoraan vallankäyttöön. Käytännössä tämä maallisuus voi saada monenlaisia muotoja. Tässä on muutamia esimerkkejä.
Yhdysvalloissa perustuslaki takaa täydellisen uskonnonvapauden, mutta valtio ei tunnusta mitään valtionuskontoa eikä tue taloudellisesti mitään kirkkoa tai tunnustuksellista koulua tai sairaalaa. Kyseessä on selkeä maallisuuden muoto. Tämä ei kuitenkaan estä sitä, että Yhdysvaltain presidentit vannovat virkavalansa Raamatulle, että motto “In God We Trust” on kirjoitettu valuuttaan ja että tunnustetut kirkot nauttivat veroeduista. Enemmänkin: usko Jumalaan (tunnustuksesta tai uskonnosta riippumatta) on amerikkalaisen yhteiskunnan sementti, ja ateismi on tässä maassa perinteisesti epäilyttävää. Amerikkalaisessa kontekstissa maallisuutta ei siis pidetä vihamielisyytenä uskontoa kohtaan, päinvastoin.
Sveitsissä, joka koostuu protestanttisista ja katolisista kantoneista, liittovaltion perustuslaki takaa uskonnonvapauden ja kieltää ketään pakottamasta tai estämästä uskonnon harjoittamista. Mitään uskontoa ei ole virallisesti tunnustettu liittovaltion tasolla, mikä ei estä liittovaltion perustuslakia alkamasta sanoilla “Kaikkivaltiaan Jumalan nimeen”. Kirkon ja valtion väliset suhteet ovat kantonien toimivaltaan kuuluvia asioita: jotkut ovat valinneet eron. Mutta esimerkiksi Vaud’n kantonissa, joka on perinteisesti pääosin reformoitua, reformoitu ja katolinen kirkko ovat “julkisoikeudellisia instituutioita”, ja valtio maksaa pappien palkat; lisäksi reformoidut papit vannovat edelleen virkavalansa valtionneuvostolle (kantonin hallitukselle) vihkimyksensä yhteydessä.
Lopuksi Ruotsissa, joka on luterilaisen protestanttisen perinteen maa, kirkon ja valtion ero astui voimaan vuonna 1999, mutta perustuslaki vaatii edelleen, että kuninkaan on oltava luterilainen.
Nämä esimerkit osoittavat, että maallisuus voi ilmetä monin tavoin protestanttisissa maissa. Historiallisten kirkkojen läsnäolon merkkejä voi jäädä julkiseen elämään ilman, että hallituksen tunnustuksellinen neutraalius vaarantuu. Maallisuuden periaate on vakiintunut sinne luonnollisesti, johtuen historiallisten kirkkojen vaikutusvallan vähenemisestä ja uusien uskonnollisten yhteisöjen syntymisestä, ei ideologisena taisteluna jotakin tiettyä kirkkoa vastaan. Näissä maissa Jumalan mainitseminen tai Raamatun läsnäolo ei ole useimmille kansalaisille mitenkään järkyttävää.
Maallisuus ja vapaamuurarius
Vapaamuurarius ei keksinyt maallisuuden käsitettä nykyaikaisessa mielessä, mutta on selvää, että se on yksi niistä monista tekijöistä, jotka edistivät sen syntyä. Vapaamuurarius on todellakin aina ollut yksi 1600-luvulta lähtien ilmestyneiden uusien filosofisten käsitysten välittäjistä ja ideoiden laboratorio. Silti taistelu maallisuuden puolesta ei kuulu vapaamuurariuden ytimeen, jos sitä tarkastellaan maailmanlaajuisesti. Näin on kuitenkin joidenkin katolisen perinteen maissa sijaitsevien vapaamuurarijärjestöjen kohdalla, joista Ranskan Grand Orient on luultavasti tunnetuin esimerkki. Tämä järjestö oli jopa kolmannen tasavallan aikana kirkon ja valtion erottamisesta annetun lain takana.
Tämä taistelu maallisuuden (ja erityisesti roomalaiskatolisen vaikutusvallan) puolesta on johtanut siihen, että useimmat niin sanotut liberaalit vapaamuurarijärjestöt eivät enää vaadi jäseniltään uskoa Jumalaan, eivät enää aseta Raamattua esille rituaaleissa eivätkä enää työskentele “Kaikkeuden Suuren Arkkitehdin kunniaksi”. Aggressiivisen maallisuuden periaate astui siis loosien sisälle, mikä merkitsi suurta katkoa aiempaan perinteeseen. Oliko se todella tarpeellista?
Ranskan Grand Orientin koristeet on koottu tähän. Katso kokoelma.
Oliko Lontoon suurloosin vuonna 1717 (tai todennäköisemmin 1721) syntynyt moderni vapaamuurarius niin sidoksissa uskontoon, että se muodosti todellisen uhan jäsentensä omantunnonvapaudelle? Olisi järjetöntä väittää niin. Päinvastoin, Lontoon suurloosin hanke edusti eräänlaista maallisuutta ennen aikojaan. Andersonin vuoden 1723 perussäännöissä lukee:
“Muurari on velvoitettu noudattamaan moraalilakia, ja jos hän ymmärtää taiteen, hänestä ei koskaan tule tyhmää ateistia eikä uskonnotonta irstailijaa. Vaikka muinaisaikoina muurarit olivat velvoitettuja kuulumaan kunkin maan uskontoon, mikä se sitten olikin, pidetään nykyään tarkoituksenmukaisempana sitouttaa heidät vain siihen uskontoon, jonka kaikki ihmiset hyväksyvät, jättäen jokaiselle hänen oman mielipiteensä; se koostuu hyvistä ja lojaaleista miehistä tai kunnian ja rehellisyyden miehistä olemisesta, riippumatta siitä, mitkä nimitykset tai uskomukset heitä erottavat. Näin vapaamuurariudesta tulee ykseyden keskus ja keino solmia todellinen ystävyys sellaisten ihmisten välille, joiden olisi muuten pitänyt pysyä ikuisesti erillään.”
Pystymmekö enää nykyään mittaamaan, kuinka uudistavia ja järkyttäviä nämä ajatukset olivat omana aikanaan? Kyse oli uuden sosiaalisuuden perustamisesta, joka ei riippunut millään tavalla tunnustuksellisista sidoksista, mikä oli tuolloin käsittämätöntä. Ajatus Jumalasta, teistisesti tai deistisesti käsitettynä, ja itse uskominen eivät ole hyökkäyksen kohteena, mikä jättää jokaiselle vapauden omantunnonvapauteen.
Vapaamuurarijärjestöt voidaan siten jakaa kahteen kategoriaan, jotka, kuten maallisuuden käsitteen kohdalla valtioissa, määräytyvät yleisesti sen maan enemmistöuskonnon mukaan, jossa ne toimivat – olipa se katolinen tai protestanttinen.
Siten anglosaksisissa, protestanttisen perinteen maissa, ei ole lainkaan järkyttävää, että vapaamuurarirituaalit ovat täynnä raamatullisia viittauksia, että siellä on kappalainen puhujan sijasta, että Raamattu on esillä temppelissä ja että lausutaan lukuisia rukouksia. Silti jokaisen omantunnonvapautta kunnioitetaan, eikä mitään kirkkoa tai uskonnollista instituutiota suosita. Vasta kun maallisuus sekoitettiin antiklerikalismiin, agnostismiin ja ateismiin, asiat muuttuivat monimutkaisiksi…
Kohti tasapainoista ja rauhallista maallisuutta
Joidenkin vapaamuurarien mielestä maallisuus on vapaamuurarillinen arvo, jonka he haluavat tuoda ensin looseihin ja sitten yhteiskuntaan. Mutta maallisuus ei ole abstrakti filosofinen arvo: se on vain sosiaalinen toimintatapa, poliittis-oikeudellinen periaate, joka perustuu arvoihin kuten omantunnonvapaus. Sillä itsessään ei ole mitään positiivista sisältöä, eikä se voi sellaista saadakaan, koska se on vain yksinkertainen tunnustuksellisen neutraaliuden periaate.
Maallisuus alkaa saada omaa sisältöään vasta, kun se sekoitetaan agnostismin ja ateismin edistämiseen. Olisiko sen kutsumuksena silloin asettaa valtionateismi sinne, missä oli aiemmin valtionuskonto? Todellinen edistysaskel omantunnonvapaudelle, totisesti!
Vapaamuurarien pitäisi paremmin kuin kenenkään muun kyetä erottamaan eri tasot, joilla heidän ajattelunsa vaikuttaa. Epidermiset reaktiot ja yksinkertaistavat yleistykset eivät mielestämme kuulu niihin arvoihin, joita opetetaan uudelle oppipojalle. Sen toteaminen, kuinka paljon jokin kirkko on voinut vaikuttaa tiettyyn hallintoon, ja pyrkimys estää yhteiskuntiamme lankeamasta samoihin virheisiin, on vapaamuurarin tehtävä. Mutta maalin vaihtaminen ja itse Jumalaan uskomisen vastustaminen tuntuu meistä dogmatismilta, joka on vapaamuurariuden vastaista.
