Ruusu-Risti: myytti vai todellisuus?
Vuosien 1614 ja 1616 välillä Saksassa julkaistiin kolme salaperäistä kirjoitusta, joita kutsutaan Ruusu-Ristin manifesteiksi: “Fama Fraternitatis” (Veljeskunnan kaiut), “Confessio Fraternitatis” (Veljeskunnan tunnustus) ja “Christian Rosenkreuzin kemialliset häät”. Nämä erikoiset tekstit väittivät paljastavansa salaperäisen “Ruusu-Ristin veljeskunnan”, joka tarjosi maailmalle väitettyä tieteellistä, lääketieteellistä, filosofista ja henkistä tietoa. Sen väitettiin perustetun 1400-luvulla erään Christian Rosenkreuzin toimesta, ja se väitti kykenevänsä ratkaisemaan minkä tahansa ongelman uudella “aksiomaattisella” menetelmällä, jota se ei tietenkään koskaan paljastanut.
Tämän väitetyn veljeskunnan esiintulo herätti ennennäkemätöntä innostusta 1600-luvun Euroopassa. Se herätti myös voimakkaita tunteita, ja Ruusu-Ristiä tukevia tai vastustavia pamfletteja ja kirjoituksia ilmestyi runsaasti. On mielenkiintoista huomata, että René Descartes (1596–1650), jota pidetään rationalistisen ajattelun isänä, uskoi tähän tarinaan ja matkusti Saksaan toivoen tapaavansa nämä salaperäiset vihityt. Kuten arvata saattaa, turhaan.
Sillä Ruusu-Ristin veljeskunta oli vain huijaus, joka oli peräisin pieneltä luterilaisten teologien ja teologian opiskelijoiden ryhmältä. He halusivat haastaa aikansa luterilaisen kirkon kuivuneen ortodoksian, kuten yksi päätekijöistä, pastori Jean Valentin Andreae (1586–1654), myöhemmin tunnusti. Ryhmän jäsenet, joita kutsutaan “Tübingenin piiriksi”, olivat lähellä mystikko ja luterilainen pastori Johannes Arndtin (1545–1621) ajattelua. He olivat Thomas Moren (1478–1535) ja Tommaso Campanellan (1568–1639) suurten utopioiden vaikutuspiirissä, Paracelsuksen (1493–1541) lääketieteellisten teorioiden kiehtomia ja hermeettisellä terminologialla ravittuja. He kuuluivat pansofiana tunnettuun suuntaukseen – eli “kaiken viisauteen” – joka oli tunnusomaista renessanssin ja barokin ajan tieteen, filosofian ja teologian sekoitukselle.
Jean Valentin Andreae
On kuitenkin syytä korostaa seikkaa, jonka ne, jotka halusivat luoda alkuperäisiin Ruusu-Risti-ryhmiin vetoavia ruusuristiläisiä järjestöjä, yleensä unohtivat tai ymmärsivät väärin: vaikka Tübingenin piiri kritisoi silloisten luterilaisten kirkkojen pysähtyneisyyttä ja elävän hengellisyyden puutetta, heidän pyrkimyksensä ja ehdottamansa malli pysyivät päättäväisesti protestanttisina ja pohjimmiltaan vihamielisinä katolisuutta kohtaan, jota pidettiin taantumuksellisena ja konservatiivisena autoritaarisena tekijänä. Ruusun ja ristin yhdistelmä, joka mahdollistaa kaikenlaiset mystiset ja esoteeriset tulkinnat, on alun perin vain viittaus uskonpuhdistaja Martti Lutheriin (1483–1546), jonka kuuluisassa sinetissä on ruusun päällä oleva risti. Myös Jean-Valentin Andreaen isoisä Jakob Andreae (1528–1590), joka oli myös teologi ja luterilaisuuden toisen sukupolven merkittävä hahmo, oli valinnut perheelleen Lutherin kunniaksi vaakunan, jossa yhdistyivät Pyhän Andreaksen risti ja viisi ruusua…
Vaikka Ruusu-Risti oli Andreaen omien sanojen mukaan vain “ludibrium” (leikki, pilailu), Tübingenin piirin jäsenet olivat silti vilpittömiä pyrkimyksissään ja unelmoivat maailmasta, jossa usko ja järki sovittaisivat yhteen luodakseen oikeudenmukaisemman ja valistuneemman yhteiskunnan. He tekivät tämän barokin tyyliin sopivan fiktion kautta, sillä aikakausi rakasti utopioita ja avainkertomuksia.
Vaikka Ruusu-Ristin myytti on hyvin todellinen ja ilmenee kolmessa melko salaperäisessä kirjoituksessa, väitetyn veljeskunnan olemassaolo, josta näiden asiakirjojen uskottiin olevan peräisin, oli vain taitavasti orkestroitu tarina.
Ruusu-Rististä ruusuristiläisyyteen
Ruusu-Ristiläisillä on kiistatta yksi yhteinen piirre temppeliherrojen kanssa: heille voidaan antaa mitkä tahansa opit, sillä he eivät ole täällä puolustautumassa! Näin syntyi ruusuristiläisyys, esoteeristen ja mystisten oppien ja käytäntöjen konstellaatio, jonka rajat ovat epäselvät. Voidaan sanoa, että 1600-luku oli ruusuristiläinen, ei siksi, että Ruusu-Risti (jota ei koskaan ollut olemassa) olisi vaikuttanut siihen, vaan siksi, että tämä heterogeeninen rakennelma, jota kutsutaan ruusuristiläisyydeksi, oli tuon ajan pyrkimysten ja spekulaatioiden kiteytymä.
Jos ensimmäiset ruusuristiläiset, kuten englantilainen lääkäri Robert Fludd (1554–1637), tutkivat vakavasti Ruusu-Ristin manifesteja salaisuuksien paljastamiseksi, myöhemmät seuraajat etääntyivät niistä yhä enemmän ja keskittyivät yleensä vain alkemistiseen ulottuvuuteen. Siihen pisteeseen asti, että termi “Ruusu-Risti” tuli 1600- ja 1700-luvuilla lähes synonyymiksi alkemistille. Vaikka alkemia oli läsnä kolmessa manifestissa, se kuvattiin niissä varauksella: vain henkinen alkemia arvostettiin, kun taas materiaalinen alkemia hylättiin.
Muodostui enemmän tai vähemmän epävirallisia ryhmiä, jotka perustuivat ruusuristiläisten teemojen läheisyyteen. Mutta ajan myötä viittaus alkuperäisiin teksteihin hälveni ja tilalle tuli sitoutuminen ruusuristiläisyyteen, jota jokainen tulkitsi haluamallaan tavalla.
Kauppa valmistaa koristeet REAA:n 15.–18. asteille. Katso kokoelma.
Ruusuristiläisyys ja vapaamuurarius
1600-luvun Englanti oli sulatusuuni, jossa spekulatiivinen vapaamuurarius syntyi. Oliko Ruusu-Ristillä roolia tässä synnyssä? Ruusu-Ristillä ei, mutta ruusuristiläisyydellä, liikkeenä joka kokosi yhteen kaikki aikakauden mystiset, spiritualistiset ja hermeettiset pyrkimykset, varmasti.
Vanhin kirjallinen todiste vapaamuurariuden ja ruusuristiläisyyden välisestä suhteesta Britanniassa on vuodelta 1638. Kyseessä on skotlantilaisen runoilijan Henry Adamsonin Edinburghissa julkaistu “Muses Threnodie”. Siinä lukee: “sillä me olemme Ruusu-Ristin veljiä; meillä on muurarin sana ja toinen näkö”. Tämä todistus ei tietenkään todista mitään muuta kuin sen, että vuonna 1638 Skotlannissa oli tehty yhteys vapaamuurariuden ja ruusuristiläisyyden välille, riippumatta siitä, oliko tämä yhteys tosi vai ei.
Englannissa esimerkiksi Elias Ashmole (1616–1692), kuuluisa antikvaari, historioitsija ja poliitikko, joka vihittiin vapaamuurariksi vuonna 1646, harjoitti paljon alkemiaa 1650-luvulla. Hän julkaisi vuonna 1652 massiivisen “Theatrum Chemicum Britannicum” -teoksen, joka oli kommentoitu kokoelma lukuisista alkemistisista teksteistä vallitsevan ruusuristiläisen perinteen mukaisesti.
Ruusuristiläisyyden varjo lankeaa siis 1600-luvun varhaisen englantilaisen vapaamuurariuden ylle, ja näyttää siltä, että ruusuristiläiset piirit ja loosat tunsivat toisensa ja rekrytoivat jäseniä samoista piireistä. On jopa mahdollista, että ruusuristiläiset piirit omaksuivat vapaamuurariloosan muodon saadakseen rakenteen. Emme kuitenkaan löydä ruusuristiläisiä jälkiä englantilaisten ja skotlantilaisten loosien rituaaleista, jotka pysyivät päättäväisesti vapaamuurarillisina.
Saksassa ja Ranskassa 1700-luvulla kehitettiin rituaaleja, jotka yhdistivät vapaamuurariutta ja ruusuristiläisyyttä selkeämmin. Vuonna 1710 Saksassa ilmestyi alkemistinen teos (“La vraie et parfaite préparation de la Pierre Philosophale par la Fraternité de l’Ordre de la Rose-Croix d’Or”), jonka kirjoittaja Sincerus Renatus oli luterilaisen saarnaajan Samuel Richterin kirjailijanimi. Tämä kirja väitti, että oli olemassa ruusuristiläinen ritarikunta nimeltä “Kultainen Ruusu-Risti”, ja antoi sen säännöt 52 artiklassa. Tämä ritarikunta oli fiktiivinen, mutta antoi myöhemmin saksalaisille vapaamuurareille idean perustaa se todellisuudessa. 1750-luvulla saksankielisissä kaupungeissa sekä Alankomaissa ja Venäjällä syntyi ruusuristiläisiä piirejä, jotka harjoittivat vapaamuurarivaikutteisia rituaaleja. Kultaiseen Ruusu-Ristiin vedoten nämä loosat väittivät polveutuvansa temppeliherroista Ruusu-Ristin kautta. Ne ovat siis todennäköisesti temppeliherralegendan alkuperä vapaamuurariudessa.
Tämä melko löyhästi organisoitu liike katosi melko nopeasti, mutta idea otettiin uudelleen käyttöön vuonna 1777, kun Berliinin “Kolmen maapallon” loosa, joka kuului tuolloin vielä temppeliherrojen tiukkaan observanssiin, perusti sisäänsä “Vanhan järjestelmän Kultaisen Ruusu-Ristin” ritarikunnan. Sitä johtivat Rudolf Bischoffswerder (1714–1803), entinen preussilainen upseeri, ja Johann Christophe Wœllner (1732–1800), entinen protestanttinen pastori. Tämän ritarikunnan mukaan Ruusu-Risti juontaisi juurensa Aatamiin itseensä, kulkisi kaikkien antiikin vihkimysten ja essealaisten kautta päätyen egyptiläiseen pappiin nimeltä Ormus, jonka Pyhä Markus olisi käännyttänyt kristinuskoon ja joka olisi ritarikunnan suora perustaja. Uusi järjestelmä menestyi hyvin ja houkutteli useita tiukan observanssin loosia. Mutta kun sen perustajat myöhemmin saivat korkeita virkoja valtiossa, he päättivät lakkauttaa ritarikunnan vuonna 1786. Sen vaikutus, joka oli todennäköisesti ensimmäinen jäsennelty ruusuristiläinen ritarikunta, oli kuitenkin merkittävä myöhemmin: sen harjoittama astejärjestelmä inspiroi 1800-luvulla “Societas Rosicruciana in Anglia” -järjestöä ja “Golden Dawnia”, ja Jacques-Étienne Marconis de Nègre lainasi Ormus-legendaa perustaessaan Memphisin riitin vuonna 1838.
Mitä tulee Ranskaan, Lyonissa (eikä Skotlannissa, kuten usein luetaan) ilmestyi noin vuonna 1760 aste nimeltä Chevalier tai Souverain Prince Rose-Croix, joka on edelleen olemassa eri muodoissa (Skottilaisen vanhan ja hyväksytyn riitin 18. aste, Memphis-Misraïm-korut, Ranskalaisen riitin IV aste, Misraïm-riitin 46. aste, Royal Order of Scotland…).
Tällä erikoisella asteella on ruusuristiläisyyden kanssa yhteistä vain nimi, ja se on jopa vastakohta alkuperäiselle Ruusu-Ristille, joka, kuten muistutamme, oli päättäväisesti luterilainen protestanttinen. Vanhoissa muodoissaan se on pohjimmiltaan katolinen aste, jonka teemoja ovat teologisten hyveiden löytäminen, Golgata, Emmanuel-sana (Jumala kanssamme) ja INRI-monogrammi. Se huipentuu ehtoolliseen tai agape-ateriaan, joka on parodia ehtoollisen vietosta. Yksikään näistä teemoista ei esiinny kolmessa Ruusu-Ristin manifestissa. On varmaa, että tämä rituaali on katolista alkuperää, kuten polvistuminen ja arkkienkeli Rafaelin maininta todistavat: protestanttisessa perinteessä ei polvistuta, ja Rafael esiintyy Tobitin kirjassa, joka on kreikaksi kirjoitettu deuterokanoninen kirja, joka sisältyy katoliseen Raamattuun, mutta jota ei hyväksytä protestanttiseen Raamattuun.
Jean-Marie Ragon (1781–1862), yksi 1800-luvun tärkeimmistä ja tuotteliaimmista ranskalaisista vapaamuurarikirjailijoista, katsoi tämän asteen luomisen jesuiittojen ansioksi heidän yrityksessään soluttautua vapaamuurariuteen. Tämä mielipide on epäilemättä liioiteltu, mutta on selvää, että Chevalier Rose-Croix on yritys naittaa katolisuus ja hermeettisyys. Koska tämä aste syntyi Lyonissa noin vuonna 1760, miten voisi olla ajattelematta Jean-Baptiste Willermozia (1730–1824), joka oli myöhemmin Oikaistun skottilaisen riitin takana, ja häntä ympäröivää hyvin mystistä vapaamuuraripiiriä.
Lopuksi, myös Ranskassa, Martinès de Pasqually (1727(?)-1774) perusti vuonna 1767 Universumin valittujen Cohen-muurariritarien ritarikunnan, teosofisen vapaamuurarijärjestön, jonka viimeinen aste on nimeltään Réau-Croix, mikä on tuskin peitelty viittaus myyttisiin Ruusu-Ristiläisiin. Willermoz liittyi siihen innokkaasti, ja juuri martinezistista mystiikkaa hän myöhemmin juurrutti Oikaistun skottilaisen riitin rituaaleihin.
Ruusuristiläisyys 1800-luvulla
1800-luvulla vapaamuurarius ei juurikaan innovoinut Ruusu-Risti-teeman suhteen, vaan tyytyi säilyttämään Chevalier Rose-Croix -asteen, jota päivitettiin säännöllisesti vastaamaan mentaliteettien muutosta. Tästä eteenpäin ruusuristiläiset järjestöt kehittyivät vapaamuurariuden ulkopuolella, vaikka päähenkilöt olivatkin usein vapaamuurareita.
Suhde “uskonnolliseen” laajassa merkityksessä muuttui paljon 1800-luvulla. Romantiikka toi siihen voimakkaan tunteellisen ja mystisen latauksen, niin kristillisissä kirkoissa kuin niiden ulkopuolellakin. Se oli myös rationalismin ja spiritualismin, tieteen ja uskon välinen törmäyksen vuosisata, jotka aiemmat aikakaudet olivat aina enemmän tai vähemmän osanneet sovittaa yhteen. Tämä ideologinen yhteenotto synnytti vuosisadan jälkipuoliskolla niin kutsutun okkultismin, spiritualistien vastareaktion rationalismia, positivismia, vapaa-ajattelua ja kasvavaa ateismia vastaan, yhtä lailla kuin kieltäytymisen kirkkojen ahtaasta ja eksoteerisesta konservatismista. Ruusuristiläisellä myytillä oli keskeinen paikka tässä okkultistisessa konstellaatiossa.
Korkeille asteille omistetut teokset on koottu tänne. Katso kokoelma.
Englannissa vapaamuurariuden reunoilla syntyi ensimmäinen ruusuristiläinen ritarikunta, “Societas Rosicruciana in Anglia”. Sen perusti noin vuonna 1865 Robert Wentworth Little (1840–1878), joka loi myös Konstantinuksen Punaisen Ristin ritarikunnan ja Druidien muinaisen ja arkeologisen ritarikunnan sekä toi Memphis-Misraïm-riitin Englantiin. Hänen seuransa, jolla oli alkemistinen ja kristillinen symboliikka, käytti “Vanhan järjestelmän Kultaisen Ruusu-Ristin” yhdeksän asteen asteikkoa. Jäsenmäärä oli rajoitettu 144:ään, ja jäseneksi pääsy vaati säännöllisen muurari-mestarin arvon. Éliphas Lévi (oikealta nimeltään Alphonse Louis Constant, 1810–1875), 1800-luvun ranskalaisen okkultismin hallitseva hahmo, oli sen jäsen. Tämä ritarikunta, joka on edelleen olemassa, levisi moniin maihin (Yhdysvallat, Kanada, Australia, Uusi-Seelanti, Ranska, Saksa, Unkari, Intia…).
Haluten antaa seuralle operatiivisemman suunnan, kolme sen jäsentä perusti vuonna 1888 “Hermetic Order of the Golden Dawnin”, joka nosti yhdeksän asteen asteikon yhteentoista: he olivat William Wynn Westcott (1848–1925), William Robert Woodman (1828–1891) ja Samuel Liddell Mathers (1854–1918). Aleister Crowley (1875–1947), 1900-luvun okkultismin kiistellyin hahmo, oli tämän ritarikunnan jäsen ennen kuin perusti oman ritarikuntansa vuonna 1907, “Astrum Argentinumin”. “Golden Dawn” koki erilaisia skismoja, jotka synnyttivät uusia ritarikuntia, kuten “Stella Matutina” ja “Builders of the Adytum” (B.O.T.A.), joista jotkut ovat olemassa vielä tänäänkin.
Ranskan osalta Toulousessa oli aktiivinen hermeettinen piiri, jota kutsutaan joskus “Toulousen Ruusu-Ristiksi”, josta tiedetään vähän, paitsi että tohtori Adrien Péladan (1844–1885), yksi ensimmäisistä ranskalaisista homeopaateista, oli sen jäsen. Hän toi mukaan nuoremman veljensä Joséphin Péladanin (1858–1918), kirjailijan, taidekriitikon ja okkultistin, jolla oli ratkaiseva rooli ranskalaisen ruusuristiläisyyden uudistumisessa 1800-luvun lopussa.
Joséphin Péladan tutustutti ruusuristiläisyyteen runoilija ja okkultisti Stanislas de Gaïtan (1861–1897), ja yhdessä he loivat vuonna 1888 “Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix” -järjestön. Gaïta ei ollut vapaamuurari, eikä Péladan, mutta hänellä oli ympärillään monia, alkaen yksityissihteeristään Oswald Wirthistä (1860–1943). Uuden ritarikunnan korkeimmassa neuvostossa oli suuria okkultistisia ja vapaamuurarillisia hahmoja, kuten Papus (tohtori Gérard Encausse, 1865–1916), joka oli jo luonut Martinistisen ritarikunnan ja toi myöhemmin okkultismin Memphis-Misraïm-riittiin.
Ollessaan vastahakoinen operatiivista magiaa kohtaan ja kritisoidessaan uuden ritarikunnan hänen mielestään liian antikatolista ja orientalistista suuntausta, Joséphin Péladan erosi siitä perustaakseen vuonna 1890 “Rose-Croix Esthétique” -järjestön, jota kutsuttiin myös “Ruusu-Ristin temppelin ritarikunnaksi” tai yksinkertaisesti “Katoliseksi Ruusu-Ristiksi”. Sillä oli todellista taiteellista vaikutusta, erityisesti säveltäjä Erik Satieen (1866–1925). Sâr Péladan, kuten hän itseään kutsui, järjesti vuosina 1892–1897 useita “Ruusu-Ristin salonkeja” Pariisissa, joissa oli esillä monien ranskalaisten ja ulkomaisten taidemaalareiden ja kuvanveistäjien teoksia. Nämä kulttuuri- ja seurapiiritapahtumat menestyivät valtavasti, ja ensimmäisessä näyttelyssä kävi yli 20 000 vierailijaa. Eksentrinen hahmo Péladan oli melko yllättävä persoona, joka yhdisti eteläisen ja uus-temppeliherramaisen kiihkonsa hyvin sulpicianiseen katoliseen tunteellisuuteen!
Ruusuristiläisyys 1900-luvulla
Ruusuristiläinen suuntaus ei sammunut 1800-luvun myötä, ja kolme tunnetuinta ruusuristiläistä järjestöä on perustettu 1900-luvulla. Teemme tässä vain lyhyen kuvauksen, sillä nämä kolme ritarikuntaa ovat hyvin aktiivisia ja lukijan on helppo löytää niistä lisätietoja.
Ensimmäinen järjestö on “Rosicrucian Fellowship”, jonka tanskalainen Max Heindel (1865–1919) perusti Kaliforniassa vuonna 1909. Rudolf Steinerin vaikutuspiirissä ollut Heindel, joka oli tutustunut Steineriin Berliinissä Teosofisessa seurassa ennen kuin tämä loi antroposofian vuonna 1912, halusi “Rosicrucian Fellowshipin” olevan ei-dogmaattinen kristillinen mystiikkaliike, joka kunnioittaa jäsentensä uskonnollisia vakaumuksia. Sen referenssiteos on Max Heindelin “Ruusu-Ristin kosmologia” (1909), joka käsittelee maailmankaikkeuden mysteereitä ja sen kehitystä. Heindel väitti olevansa “Vanhempien veljien”, eli salaperäisten näkymättömien Ruusu-Ristiläisten, valtuuttama. “Rosicrucian Fellowshipin” kohdalla havaitaan toiminnallinen muutos verrattuna edellisten vuosisatojen ruusuristiläisiin ritarikuntiin. Jälkimmäiset toimivat vapaamuurarillisesti, jokaisella asteella oli vihkimysseremonioita, kun taas “Rosicrucian Fellowshipissä” opetus annetaan kirjeitse, tapaamiset ovat vapaaehtoisia ja järjestetään julkisia luentoja. Nämä piirteet toistuvat monissa 1900-luvun ruusuristiläisissä järjestöissä.
Toinen ja lukumäärällisesti tärkein järjestö on “Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix” (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis – AMORC), jonka toimittaja ja kirjailija Harvey Spencer Lewis (1883–1939) perusti Kaliforniassa vuonna 1915. Lewis väitti tulleensa salaperäisesti vihityksi Toulousessa vuonna 1909, mikä oli muistuma “Toulousen Ruusu-Rististä”, joka oli Joséphin Péladanin seikkailun alkuperä edellisellä vuosisadalla. Kuten 1700-luvun saksalainen “Vanhan järjestelmän Kultainen Ruusu-Risti”, Lewis juontaa juurensa muinaiseen Egyptiin, tarkemmin sanottuna faarao Thutmosis III:een. Kansainväliseksi kasvanut AMORC antaa opetusta pääasiassa kirjeitse, mutta sillä on myös temppeleitä, joissa halukkaat voivat kokoontua vihkimysseremonioihin.
Kolmas järjestö perustettiin vuonna 1945 Haarlemissa, Alankomaissa. Kyseessä on “Kultaisen Ruusu-Ristin koulu”, jota kutsutaan myös “Haarlemin Ruusu-Ristiksi” ja joka tunnetaan paremmin nimellä “Lectorium Rosicrucianum”. Sen perustivat Jan van Rijckenborgh (oikealta nimeltään Jan Leene, 1896–1968) ja Catharose de Pétri (oikealta nimeltään Henny Stok-Huyser, 1902–1990), jotka olivat liittyneet vuonna 1924 Max Heindelin “Rosicrucian Fellowshipin” alankomaalaiseen osastoon. Nimestään huolimatta sillä ei ole mitään yhteyttä vanhaan saksalaiseen “Kultaiseen Ruusu-Ristiin”. Viitaten kolmeen alkuperäiseen manifestiin, “Lectorium Rosicrucianum” kehittää kristillistä esoteriaa, joka antaa suuren painoarvon gnostilaisuudelle ja kataarilaisuudelle, ja säilyttää Rudolf Steinerin ja Max Heindelin vaikutuksen. Tämä koulu ei anna opetusta kirjeitse, mutta levittää lukuisia julkaisuja ja järjestää säännöllisesti julkisia luentoja ja seminaareja.
Yhteenvetona
Kuten olemme huomanneet, Ruusu-Risti-teema on kehittynyt paljon ajan myötä, niin sisällöltään kuin muodoltaankin. Sisällöllisesti 1600-luvun saksalaisen luterilaisen pietismin reunoilla syntynyt utopia tarjosi nopeasti turvapaikan kaikenlaisille hermeettisille, alkemistisille, okkultistisille ja mystisille spekulaatioille, joilla oli usein vähän tekemistä alkuperäisen tarkoituksen kanssa. Muodollisesti eri ruusuristiläiset järjestöt seurasivat ajan henkeä: epävirallisia ryhmiä 1600-luvulla, jäsenneltyjä vapaamuurarillisia ritarikuntia 1700- ja 1800-luvuilla ja lopulta nykyaikaisin viestintävälinein maailmalle avautuvia seuroja 1900-luvulla. Kuten vapaamuurariudella, myös sillä oli oma osuutensa esoterian seikkailijoista, eksentrikoista ja huijareista.
