Perustuuko vapaamuurarius todella naisten poissulkemiseen?
Ensimmäisestä englantilaisesta spekulatiivisesta vapaamuurariudesta kumpuava perinne on yksiselitteinen: naisilla ei ole siinä sijaa. Tämä periaate, jonka Englannin yhdistynyt suurloosi nosti säännönmukaisuuden kriteeriksi, on edelleen yksi niin sanottujen säännönmukaisten obedienssien tunnusmerkeistä. Nämä järjestöt kieltäytyvät tunnustamasta looseja tai obediensseja, jotka vihkivät naisia. Institutionaalisella tasolla tilanne on siis selvä. Mutta riittääkö tämä johtopäätökseksi, että vapaamuurarius olisi luonnostaan vihamielistä tai naisvihamielistä?
Kysymys on syytä asettaa toiseen valoon. Sääntö voi nimittäin kummuta pikemminkin sosiaalisesta kontekstista kuin initiaation perusteista. Vapaamuurarius syntyi ja rakentui yhteiskunnassa, jossa naisten poissulkeminen julkisesta, poliittisesta ja älyllisestä elämästä oli itsestäänselvyys. Onko tämä poissulkeminen siis ylittämätön symbolinen periaate vai tietyn aikakauden konventioiden perintö? Toisin sanoen, johtuuko naisten torjuminen vapaamuurariuden välttämättömyydestä vai sosiaalisesta mukautumisesta, jota vapaamuurarius, kuten muutkin instituutiot, on pitkään noudattanut kyseenalaistamatta sitä?
Symboliikka, ammatti ja sukupuolten erilaisuus
Naisten läsnäoloa looseissa vastustavat vetoavat usein vapaamuurarien symboliikkaan perustellakseen poissulkemisen. Vapaamuurariuden sanotaan perustuvan historiallisesti miesten ammattiin, muurarien työhön, eikä se voisi siten koskea muita kuin miehiä. Argumentti vaikuttaa ensisilmäyksellä johdonmukaiselta, mutta se ei kestä symbolista eikä historiallista tarkastelua.
Vapaamuurarien symboliikka perustuu pitkälti vastakohtapareille, jotka on tarkoitus jännittää ja lopulta ylittää. Aurinko ja kuu, mosaiikkilattian valkoinen ja musta, B- ja J-pylväät: vapaamuurarius ei suinkaan sulje pois polariteettia, vaan tekee siitä yhden initiaatiotyönsä moottoreista. Se kutsuu vapaamuuraria tunnistamaan tämän dualismin itsessään, kulkemaan sen läpi ja sovittamaan sen. Olisi siis paradoksaalista, jos sukupuolten erilaisuus, joka on inhimillisen dualismin välittömin muoto, muodostaisi ylittämättömän rajan siellä, missä kaikkia muita dualismin muotoja on tarkoitus työstää.
Kuva Christine de Pizanin teoksesta “La Cité des Dames” (1405), jossa naiset rakentavat ja pystyttävät symbolisesti linnoitettua kaupunkia.
Mitä tulee ammattia koskevaan argumenttiin, se perustuu yksinkertaistettuun historiankuvaan. Vaikka on totta, että rakennusala oli pääosin miesten hallitsemaa, se ei koskaan sulkenut naisia täysin pois. Keskiaikaiset lähteet todistavat naisten työskennelleen muurareina, joskus jopa työnjohtotehtävissä. Ajatus symboliikasta, joka on luonnostaan varattu vain miehille, näyttäytyy siis vähemmän initiaation välttämättömyytenä kuin myöhäisenä projektiona, jonka tarkoituksena on oikeuttaa jo tapahtunut poissulkeminen.
Harhaanjohtavat argumentit: naisellinen luonto ja perinne
Kun symbolinen argumentti ei vakuuta, esiin nousee toinen, vieläkin petollisempi puhe. Sanotaan, että naiset olisivat luonnostaan vihittyjä. Heidän herkkyytensä, suhteensa elämään, syntymään tai kuolemaan tekisivät heistä spontaanisti vastaanottavaisia sille, mitä vapaamuurarien initiaatio pyrkii herättämään miehissä. Heillä ei siis olisi mitään voitettavaa loosiin pääsystä. Kunnianosoituksena esitettynä tämä argumentti toimii todellisuudessa kohteliaana syrjäyttämisenä. Se kieltää naisilta oikeuden tietoiseen, jäsenneltyyn ja välitettyyn initiaatioprosessiin ja sysää heidät oletettuun olemukseen, joka vapauttaisi heidät kaikesta työstä.
Viittaus historialliseen perinteeseen ei myöskään kestä analyysia. Väitetään mielellään, ettei spekulatiivinen vapaamuurarius olisi koskaan hyväksynyt naisia, ikään kuin tämä poissulkeminen perustuisi ikiaikaiseen konsensukseen. Tämä yksimielisyys on kuitenkin pitkälti jälkikäteen rakennettua. Se heijastaa ennen kaikkea 1700-luvun halua vakiinnuttaa vapaamuurarien identiteetti, joka vastasi vallitsevia sosiaalisia tapoja. Vedottu perinne näyttäytyy tällöin vähemmän initiaation perintönä kuin takautuvana oikeutuksena. Tämä siirtymä on paljastava: se, mikä esitetään muuttumattomana, on usein enemmän tapa kuin välttämättömyys.
Ensimmäiset naisten vihkimiset: paljastavat poikkeukset
Jos pysymme vapaamuurariuden historian tiukasti normatiivisessa tulkinnassa, naisten läsnäolo looseissa olisi täysin mahdotonta. Silti tietyt tapahtumat säröilevät tätä liian sileää kertomusta. Ne ovat harvinaisia, marginaalisia ja joskus legendojen ympäröimiä, mutta niiden olemassaolo riittää kyseenalaistamaan kiellon todellisen luonteen.
Vanhin tapaus on Elisabeth Aldworth Irlannissa vuonna 1712. Hän yllätti perheen kartanossa pidetyn loosin työt, ja veljet löysivät hänet. Perimätiedon mukaan hänelle annettiin valinta: vihkiminen tai kuolema. Hän valitsi vihkimisen ja pysyi loosin jäsenenä kuolemaansa saakka. Sillä, onko kertomusta osittain romantisoitu, ei ole merkitystä. Tärkeintä on, että se on säilynyt. Se todistaa, että tavoista huolimatta naisen vihkimistä ei pidetty periaatteellisena mahdottomuutena, edes anglosaksisessa ympäristössä, jonka tiedettiin vastustavan kaikkea rikkomista.
Muotokuva Elisabeth Aldworthista, joka vihittiin vuonna 1712 Irlannissa, kuvattuna yllään essiliina.
Muutamaa vuosikymmentä myöhemmin löydämme toisen valaisevan esimerkin. Jean-Baptiste Willermoz oli vakuuttunut siitä, että naisilla oli henkistä herkkyyttä, joka teki heistä erityisen sopivia initiaatioon. Hän vihitytti sisarensa Claudine-Thérèse Provensalin Martinès de Pasquallyn “Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers” -järjestössä, jossa tämä saavutti korkeimman asteen, Réau-Croix. Kyseessä ei ollut kollektiivinen liike, vaan harkittu valinta, joka paljasti vakaumuksen: mikään itse initiaatiorakenteessa ei tehnyt tästä vihkimisestä mahdotonta.
Näitä kahta tapausta ei voida nostaa malliksi. Ne ovat kuitenkin valaisevia. Ne osoittavat, että naisten poissulkeminen ei perustunut symboliseen tai rituaaliseen mahdottomuuteen, vaan sosiaalisiin, moraalisiin ja kulttuurisiin tasapainoihin, joita pidettiin parempana olla horjuttamatta. Tässä mielessä nämä poikkeukset eivät ole historian onnettomuuksia: ne paljastavat säännön todellisen luonteen.
Adoption-loosit: hallittua avoimuutta vai etäisyyden pitämistä?
Lukuun ottamatta näitä yksittäisiä tapauksia, ensimmäinen yritys laajempaan naisten mukaan ottamiseen ei ollut täysimittainen vihkiminen, vaan kompromissi. Se syntyi 1700-luvun ranskalaisessa vapaamuurariudessa, kulttuurisessa kontekstissa, joka poikkesi suuresti Englannista. Siinä missä anglosaksinen maailma suosi suljetun miesten klubin mallia, Ranskassa kukoistivat kirjalliset salongit, joita usein johtivat naiset ja joissa filosofit, kirjailijat ja tiedemiehet kohtasivat. Tämä sekamuotoinen sosiaalisuus, jota leimasi keskustelun ja kohteliaisuuden henki, teki naisten täydellisen poissulkemisen vapaamuurarien käytännöistä vaikeammaksi.
Tässä kehyksessä syntyi “Adoption-vapaamuurarius”. 1740-luvulta alkaen kehitettiin erityisiä rituaaleja, joiden avulla naiset saattoivat osallistua heitä varten suunniteltuihin vapaamuurarien töihin. Kyse ei ollut varsinaisista spekulatiivisen vapaamuurariuden rituaaleista, vaan yksinkertaistetuista moraalisista ja symbolisista seremonioista, jotka painottivat enemmän hyveitä kuin initiaatioprosessia. Näiden loosien rakenne paljasti niiden epäselvän aseman: ne olivat aina kytkettyinä miesten looseihin ja pysyivät holhouksen alaisina, ja niiden töitä johti kollegio, jossa yhdistyivät sisaret ja “oikean loosin” upseerit.
Grand Orient de Francen virallinen tunnustus näille looseille vuonna 1774 ei muuttanut tätä riippuvuutta. Adoption-loosit muodostivat siis rajoitetun, sosiaalisesti hyväksyttävän, mutta initiaation kannalta puutteellisen avoimuuden muodon. Naiset hyväksyttiin mukaan, ei itsenäisesti sitoutuneina vapaamuurareina, vaan osallistujina johdettuun ja tarkasti rajattuun käytäntöön. Osallisuuden varjolla Adoption-vapaamuurarius ylläpiti etäisyyttä, joka paljasti jälleen kerran, ettei este ollut symbolinen, vaan liittyi sosiaaliseen tasapainoon, jota ei vielä uskallettu horjuttaa.
Puolitiehen jääneistä ratkaisuista initiaation tasa-arvoon
Adoption-vapaamuurariudella ja muilla naisille avoimilla vapaamuurarien kaltaisilla rakenteilla oli yhteistä se, etteivät ne koskaan kyseenalaistaneet sukupuolten välistä implisiittistä hierarkiaa. Ne tarjosivat säänneltyä osallistumista, joka oli toisinaan moraalisesti tai sosiaalisesti arvokasta, mutta ilman, että naisille tunnustettiin täyttä initiaatiokykyä. Tasa-arvoa ei tavoiteltu eikä edes harkittu.
Murros tapahtui aivan toisessa kontekstissa, 1800-luvun lopun Ranskassa. Naisten vaatimukset eivät enää liittyneet seurapiirien sosiaalisuuteen, vaan poliittiseen ja kansalaisoikeustaisteluun. Kysymys oikeuksien tasa-arvosta nousi julkiseen tilaan, eikä vapaamuurarius voinut jäädä välinpitämättömäksi tälle liikkeelle. Tässä kehyksessä Grande Loge Symbolique Écossaise -loosi vihki Maria Deraismesin vuonna 1882. Tapahtuma aiheutti välittömän skandaalin ja nopean kurinpidollisen reaktion: loosi erotettiin, ja se otettiin takaisin vain sillä nimenomaisella ehdolla, että Maria Deraismesin nimi poistettaisiin sen jäsenluetteloista.
Muotokuva Maria Deraismesista, vihitty vuonna 1882, kuvattuna yllään Vénérable Maître -tason pitkä kaulakoru.
Historia olisi voinut päättyä tähän. Mutta vuonna 1893 Maria Deraismes otti Georges Martinin tuella ratkaisevan askeleen vihkimällä kuusitoista naista ja perustamalla uuden, nimenomaan sekamuotoisen obedienssin. Droit Humain -järjestön myötä naisten vihkiminen lakkasi olemasta suvaitsevaisuutta tai poikkeus: siitä tuli periaate. Miehet ja naiset otetaan vastaan täysin tasa-arvoisesti, samoja riittejä ja vaatimuksia noudattaen. Ensimmäistä kertaa initiaation tasa-arvo ei ole sosiaalinen myönnytys, vaan perustava valinta, joka on hyväksytty sellaisenaan.
Naisten vapaamuurarius ja tunnustaminen nykyään
Sekamuotoisten obedienssien perustaminen ei ollut ainoa vastaus naisten vihkimiskysymykseen. Ranskassa tutkittiin toista tietä: yksinomaan naisille tarkoitettua vapaamuurariutta, joka harjoitti samoja riittejä kuin miehet. Vuonna 1907 Grande Loge de France käynnisti uudelleen Adoption-loosit uudistetuissa muodoissa. Tästä liikkeestä syntyi toisen maailmansodan aiheuttamien keskeytysten jälkeen vuonna 1945 Union Maçonnique Féminine de France, joka otti vuonna 1952 nimekseen Grande Loge Féminine de France. Se hylkäsi vähitellen Adoption-riitin ja otti käyttöön muinaisen ja hyväksytyn skottilaisen riitin, sitten ranskalaisen riitin ja oikaistun skottilaisen riitin.
Itsenäinen, täysin initiaatioon perustuva naisten vapaamuurarius oli syntynyt. Se ei enää esiintynyt mukautuksena tai myönnytyksenä, vaan täydellisenä, hyväksyttynä käytäntönä, joka oli rituaalisesta näkökulmasta täysin verrattavissa miesten obediensseihin. Tämä malli levisi nopeasti Ranskan ulkopuolelle, erityisesti Sveitsiin, Belgiaan, Italiaan, Portugaliin, Espanjaan ja Latinalaiseen Amerikkaan. Samanaikaisesti luotiin muita sekamuotoisia obediensseja, jotka usein polveutuivat Droit Humainista, kun taas jotkut rakenteet omaksuivat joustavampia muotoja, jättäen jokaiselle loosille valinnan olla miesten, naisten tai sekamuotoinen.
Nykyään naisia voidaan vihkiä suuressa määrässä liberaalin vapaamuurariuden looseja ja obediensseja, olivatpa ne sekamuotoisia tai naislooseja. Jopa historiallisesti miesten hallitsemat obedienssit, kuten Grand Orient de France, ovat avanneet tämän mahdollisuuden vuodesta 2010 alkaen, muuttumatta kuitenkaan sinänsä sekamuotoisiksi. Maisema on siis muuttunut perusteellisesti. Ja silti kysymys jää jäljelle. Niin kauan kuin tietyt obedienssit kieltäytyvät säännönmukaisuuden tai jähmettyneen perinteenkäsityksen nimissä tunnustamasta sisaria ja heitä vihkiviä looseja, initiaation tasa-arvo jää puutteelliseksi. Kyse ei ole enää temppeliin pääsystä, vaan niiden tunnustamisesta, jotka työskentelevät siellä jo nyt.
Johtopäätös – Naiset vapaamuurariudessa ja initiaation tunnustaminen
Naisten historia vapaamuurariudessa osoittaa, että heidän poissulkemisensa ei perustunut symboliseen mahdottomuuteen eikä rituaaliseen välttämättömyyteen, vaan sosiaalisiin konventioihin, joita pidettiin pitkään kiistattomina. Kun näitä konventioita on kyseenalaistettu ja ne on ylitetty, naisten ja sekamuotoiset vapaamuurariuden muodot ovat vakiinnuttaneet asemansa täysivaltaisina initiaatiokäytäntöinä. Kysymys ei ole enää heidän läsnäolonsa oikeutuksesta, vaan heidän tunnustamisestaan. Niin kauan kuin tämä tunnustaminen on osittaista, keskustelu naisista vapaamuurariudessa pysyy avoimena, ei sosiaalisena vaatimuksena, vaan vapaamuurariuden omana sisäisenä kysymyksenä.
Kirjoittanut Ion Rajolescu, Kauppa:n päätoimittaja — oikeudenmukaisen, tiukan ja elävän vapaamuuraripuheen palveluksessa.
Tutustu Grande Loge Féminine de Francen décors maçonniques -kokoelmaan.
Tutustu kokoelmaamme, joka on omistettu Grande Loge Féminine de Francen looseille ja sisarille. Tuotteet on suunniteltu rituaalisia tapoja ja initiaation vaatimuksia kunnioittaen.
Paketti: Mekko, essiliina, käsineet – GLFF – Täydellinen, sääntöjen mukainen ja tyylikäs asu
EUR 80.00
EUR 75.00
Näytä kaikki
1 Ovatko naiset olleet aina suljettuina vapaamuurariuden ulkopuolelle?
Ei. Vaikka poissulkeminen oli normi anglosaksisessa spekulatiivisessa vapaamuurariudessa, poikkeuksia on ollut 1700-luvun alusta lähtien, mikä osoittaa, ettei kyseessä ollut periaatteellinen mahdottomuus vaan sosiaalinen ja institutionaalinen valinta.
2 Perustuuko naisten poissulkeminen vapaamuurarien symboliikkaan?
Mikään vapaamuurarien symboliikassa ei vaadi naisten poissulkemista. Vapaamuurarius työskentelee päinvastoin vastakohtien täydentävyyden ja niiden ylittämisen parissa, myös symbolisissa ulottuvuuksissaan.
3 Oikeuttaako muurarin ammatti yksinomaan miesten vapaamuurariuden?
Ei. Vaikka rakennusalan ammatit olivat pääosin miesten hallitsemia, ne eivät koskaan sulkeneet naisia täysin pois. Ammattia koskeva argumentti ei siis riitä perustelemaan initiaation poissulkemista.
4 Mitä on Adoption-vapaamuurarius?
Kyseessä ovat Ranskassa 1700-luvulla syntyneet naisloosit, jotka olivat kytkettyinä miesten looseihin. Ne tarjosivat erityisiä rituaaleja, mutta pysyivät holhouksen alaisina eivätkä muodostaneet täysin itsenäistä initiaatiota.
5 Voiko Adoption-looseissa puhua todellisesta initiaatiosta?
Initiaation näkökulmasta Adoption-vapaamuurarius jää puolitiehen. Se mahdollisti symbolisen osallistumisen, mutta ilman täyden initiaation tasa-arvon tunnustamista.
6 Milloin sekamuotoinen vapaamuurarius syntyi?
Sekamuotoinen vapaamuurarius syntyi Ranskassa 1800-luvun lopulla Maria Deraismesin vihkimisen myötä vuonna 1882 ja Droit Humainin perustamisen myötä vuonna 1893, mikä vahvisti nimenomaisesti miesten ja naisten välisen initiaation tasa-arvon.
7 Onko olemassa yksinomaan naisille tarkoitettua vapaamuurariutta?
Kyllä. Vuonna 1952 perustettu Grande Loge Féminine de France harjoittaa samoja riittejä kuin miesten obedienssit, erityisesti muinaista ja hyväksyttyä skottilaista riittiä, ja se muodostaa itsenäisen naisten vapaamuurariuden.
8 Hyväksytäänkö naiset nykyään laajasti vapaamuurariuteen?
Kyllä, monissa sekamuotoisissa tai naisille tarkoitetuissa obediensseissa sekä tietyissä historiallisesti miesten hallitsemissa liberaalin vapaamuurariuden obediensseissa. Sitä vastoin niin sanotut säännönmukaiset obedienssit ylläpitävät kieltäytymistään.
9 Miksi tunnustaminen on edelleen keskeinen kysymys?
Koska initiaatio yksinään ei riitä takaamaan täyttä vapaamuurariuden jäsenyyttä. Niin kauan kuin tietyt obedienssit kieltäytyvät tunnustamasta sisaria ja heitä vihkiviä looseja, tasa-arvo jää puutteelliseksi.
10 Onko keskustelu naisista vapaamuurariudessa päättynyt?
Ei. Se on siirtynyt. Se ei koske enää naisten vihkimisen mahdollisuutta, vaan obedienssien välistä keskinäistä tunnustamista, mikä on syvästi vapaamuurarillinen ja edelleen avoin kysymys.
Löydät täältä podcastin täydellisen litteroinnin niille, jotka suosivat lukemista tai haluavat syventyä keskusteluihin.
Podcast – Naiset vapaamuurariudessa: poissulkemisesta tunnustamiseen
Kysymys naisista vapaamuurariudessa aiheuttaa edelleen keskustelua ja jännitteitä. Sitä käsitellään usein tasa-arvon tai perinteen näkökulmasta, ikään kuin kyseessä olisi ideologinen yhteenotto. Mutta tämä kehystys on harhaanjohtava. Sillä todellinen kysymys ei ole mielipide, vaan initiaation perusta.
Moderni spekulatiivinen vapaamuurarius rakentui maailmassa, jossa naisten poissulkeminen julkisesta tilasta oli itsestäänselvyys. Tämä poissulkeminen nostettiin myöhemmin säännöksi ja sitten perinteeksi. Mutta sääntö ei ole välttämättä periaate, eikä perinne ole aina initiaation kannalta perusteltu.
Mikään vapaamuurarien symboliikassa ei vaadi naisten poissulkemista. Vapaamuurarius työskentelee dualismin, vastakohtien jännitteen ja niiden ylittämisen parissa. Aurinko ja kuu, valkoinen ja musta, vastakkaiset pylväät: kaikki symbolisessa kielessä kutsuu ajattelemaan täydentävyyttä pikemminkin kuin sulkeutumista.
Historia itsessään säröilee kertomusta absoluuttisesta mahdottomuudesta. Jo vuonna 1712 Irlannissa Elisabeth Aldworth otettiin vapaamuurariksi. Myöhemmin Jean-Baptiste Willermoz vihitytti sisarensa Claudine-Thérèse Provensalin Martinès de Pasquallyn “Ordre des Élus Coëns de l’Univers” -järjestössä, jossa tämä saavutti Réau-Croix -asteen. Nämä tapaukset ovat harvinaisia, mutta ne riittävät osoittamaan, ettei kielto ollut initiaation kannalta välttämätön.
1700-luvulla Adoption-vapaamuurarius tarjosi hallittua avoimuutta. Naiset hyväksyttiin mukaan, mutta holhouksen alaisissa rakenteissa, ilman todellista itsenäisyyttä. Puolitiehen jäänyt ratkaisu, joka oli sosiaalisesti hyväksyttävä, mutta initiaation kannalta puutteellinen.
Murros tapahtui 1800-luvun lopulla. Vuonna 1882 Maria Deraismes vihittiin. Vuonna 1893 hän perusti Georges Martinin kanssa nimenomaan sekamuotoisen vapaamuurariuden, joka perustui initiaation tasa-arvoon. Ensimmäistä kertaa naisten vihkimisestä tuli hyväksytty periaate.
1900-luvulla avautui toinen tie, kun perustettiin yksinomaan naisille tarkoitettu, itsenäinen vapaamuurarius, joka harjoitti samoja riittejä kuin miehet. Naisia ei enää kutsuttu, siedetty tai ohjattu: he työskentelevät siellä täydellä vastuulla.
