Ranskalaisen riitin alkuperä
Ranskalaisen riitin eri muotojen erottaminen toisistaan on tullut välttämättömäksi sen jälkeen, kun 1950-luvulta alkaen on pyritty palauttamaan vanhoja ranskalaisia vapaamuuraritapoja. Sitä ennen, 1800-luvulta lähtien, Ranskan vapaamuurariuden tilanne oli hyvin selkeä. Kun oikaistu skottilainen riitti (Rite Écossais Rectifié) oli hiipunut, Ranskassa oli jäljellä kaksi suurta ja merkittävää vapaamuuraririittiä: Grand Orient de Francessa harjoitettu ranskalainen riitti sekä Suprême Conseil de Francen, sittemmin lyhytikäisen Grande Loge Symbolique Écossaise -loosin ja Droit Humainin hallinnoima muinainen ja hyväksytty skottilainen riitti. Kaksi egyptiläistä riittiä (Misraïm-riitti, 1805, ja Memphis-Misraïm-korut, 1838) pysyivät hyvin marginaalisina ja lukumääräisesti vähäisinä. 1800-luvun ja 1900-luvun alkupuoliskon tavanomainen vapaamuurarikirjallisuus (kuten Vuillaumen Tuileur tai Ragonin kirjoitukset) mainitsee yleensä vain kaksi riittiä: skottilaisen riitin (tarkoittaen muinaista ja hyväksyttyä skottilaista riittiä) ja modernin riitin (tarkoittaen ranskalaista riittiä).
Ranskalainen riitti syntyi Grand Orient de Francen halusta luoda yhtenäinen rituaali heti perustamisestaan vuonna 1773 lähtien. Työ aloitettiin tiettävästi vasta vuonna 1781, ja kolme symbolista astetta hyväksyttiin vuonna 1785. Uuden riitin leviäminen pysähtyi Ranskan vallankumoukseen ja jatkui vasta direktoraatin, konsulaatin ja keisarikunnan aikana. Juuri tämä riitti julkaistiin “luvattomasti” vuonna 1801 nimellä “Régulateur du Maçon”.
Ranskalaisen riitin eri versiot
Grand Orient de Francen virallinen rituaali, ranskalainen riitti, koki useita muutoksia 1800- ja 1900-luvuilla. Se mukautui 1800-luvun myrskyisän vuosisadan ajattelutavan muutoksiin ja lainasi elementtejä suurelta kilpailijaltaan, muinaiselta ja hyväksytyltä skottilaiselta riitiltä, jonka näyttävämmät ja kehittyneemmät rituaalit olivat vaarallinen kilpailija.
Ranskalaisen riitin eri versiot erotetaan toisistaan sen suurmestarin nimen mukaan, jonka valtakaudella ne otettiin käyttöön. Tässä ovat tämän kehityksen päävaiheet.
Toisin kuin joskus virheellisesti luullaan, että Grand Orient de France olisi aina ollut sitoutunut maallisuuteen ja kirkonvastaisuuteen, vuoden 1858 “Murat”-versio on ranskalaisen riitin “uskonnollisin” versio. Se syntyi vuonna 1848 aloitetusta perusteellisesta työstä, joka johti vuonna 1849 Grand Orient de Francen ensimmäisen perustuslain hyväksymiseen (sitä ennen oli vain sääntöjä ja määräyksiä). Tämä perustuslaki määritteli Grand Orient de Francen “filantrooppiseksi, filosofiseksi ja edistykselliseksi instituutioksi, jonka perustana ovat Jumala ja sielun kuolemattomuus”. Ensimmäisessä asteessa opetetaan, että kolminaisuus on “jumaluuden ominaisuuksien edustus: äärettömyys, ikuisuus, kaikkivaltius” ja että vapaamuurarien on “palvottava Jumalaa” työllään. Toisessa asteessa G-kirjaimen ja liekehtivän tähden selitys viittaa avoimesti sieluun ja Jumalaan.
Vuoden 1858 “Murat”-ranskalainen riitti omaksui myös useita muinaisen ja hyväksytyn skottilaisen riitin tapoja: nimityksen “Vénérable Maître” (aiemmin sanottiin “Très Vénérable”), ilmaisun “vapaa ja hyvätapainen” ehdokkaan kuvaamiseen, ehdokkaan laatiman testamentin kolmen kysymyksen lisäksi sekä sitoumuksen pysyä hiljaa työskentelyn päättyessä.
Lopuksi kummallisin muutos: kolmannen asteen vastaanotossa ei ole lainkaan Hiramin murhan lavastusta, ja vastaanottaja pysyy istumassa, kun hänelle kerrotaan tapahtumista. Vastaanottaja ei esitä Hiramin roolia, eikä häntä siten nosteta ylös mestaruuden viidellä pisteellä.
Ranskalaisen “Murat”-riitin lukuisat viittaukset Jumalaan ja sielun kuolemattomuuteen kävivät pian epämiellyttäviksi monille loosseille, joissa tasavaltalaisten ja vapaa-ajattelijoiden määrä kasvoi. Tämä vastustus johti kuuluisaan vuoden 1877 konventtiin, jossa neuvoston puheenjohtajan (suurmestarin titteli vuodesta 1871) pastori Frédéric Desmonsin pyynnöstä äänestettiin niiden artiklojen poistamisesta, jotka tekivät uskosta Jumalaan ja sielun kuolemattomuuteen pakollisen. Tämä ei tarkoittanut, että maailmankaikkeuden suuren arkkitehdin kutsuminen tai mainitseminen olisi ollut kiellettyä, vaan että näistä tavoista tuli vapaaehtoisia, loossien harkinnan varassa olevia asioita.
Vuoden 1877 konventti määräsi myös rituaalien tarkistamisesta perustuslain uuden suunnan mukaisesti. Tuloksena oli vuonna 1887 hyväksytty ranskalaisen riitin “Amiable”-versio. Tässä versiossa kaikki maininnat Jumalasta ja sielun kuolemattomuudesta katosivat, ja se lähestyi huomattavasti muinaista ja hyväksyttyä skottilaista riittiä, sellaisena kuin sitä silloin harjoitettiin Grande Loge Symbolique Écossaise -loosissa, joka oli aikakauden edistyksellisin, tasavaltalaisin ja kirkonvastaisin tottelevaisuus. Ranskalaisen “Amiable”-riitin lisäyksistä ja innovaatioista mainittakoon yleisesti kunnianarvoisan liekehtivä miekka, puheenvuoron antaminen työskentelyn lopussa, hautajaisseremonian sekä kunnianarvoisan ja virkailijoiden asettamisen käyttöönotto sekä kolminkertainen akklamaatio: Vapaus-Veljeys-Tasa-arvo. Ensimmäisessä asteessa ilmestyy side silmillä kulkeminen (joka tehdään kolmesti seremonian aikana, ennen jokaista matkaa, ja jota seuraa äänestys) sekä kolmen matkan merkitys, jotka edustavat nyt elämän kolmea ikää (lapsuus, nuoruus ja aikuisuus). Toisessa asteessa ilmestyvät viisi kartussia, jotka edustavat aisteja, taiteita, tieteitä, ihmiskunnan hyväntekijöitä ja työn ylistystä, sekä lasta viidennellä matkalla. Lopuksi kolmannen asteen vastaanottoseremonia on samanlainen kuin “Murat”-versiossa, mutta merkit ja kävely ovat muinaisesta ja hyväksytystä skottilaisesta riitistä, josta on lainattu myös tapa merkitä kirjaimet M B mestarien essiliinaan.
Vaikka vuoden 1887 ranskalainen “Amiable”-riitti on hyvin rationalistinen ja tyhjennetty kaikesta eksplisiittisestä hengellisestä sisällöstä, se on silti initiaatioon perustuva ja käyttää edelleen lukuisia symboleita. Kuitenkin vapaa-ajattelun, maallistumisen ja kirkonvastaisuuden leimaamana Grand Orient de France alkoi ilmeisesti epäillä itse symboliikkaa, jota epäiltiin kenties kirkollisen taikauskon jäänteeksi. Tuloksena oli vuoden 1922 ranskalainen “Gérard”-riitti, joka saavutti vapaamuurariuden alimman tason. Lähes kaiken vapaamuurarisymboliikan poistaminen, essiliinojen, loossimattojen, pylväiden ja kynttilänjalkojen hylkääminen… Rituaali pelkistyi yleisiksi kehotuksiksi inhimilliseen veljeyteen ja ponnisteluihin paremman maailman rakentamiseksi. Seuraava askel olisi loogisesti voinut olla kaikkien vapaamuurariviittausten hylkääminen ja Grand Orient de Francen muuttaminen pelkäksi sosio-poliittiseksi keskusteluklubiksi. Onneksi näin ei tapahtunut.
Ranskalaisen “Groussier”-riitin symbolinen elpyminen
Ranskalaisen “Gérard”-riitin minimalistiset tavat eivät saaneet kaikkien Grand Orient de Francen jäsenten kannatusta, kaukana siitä. Vuosina 1931, 1932 ja 1933 Armand Bédarride (1864-1935), merkittävä asianajaja ja neuvoston sekä Grand Orient de Francen suurten riittien kollegion jäsen, kirjoitti kolme raporttia, joissa hän vastusti silloin käytössä olleiden rituaalien puutteellisuutta ja riittämätöntä initiaatioluonnetta. Hän suositteli paluuta perinteisiin muotoihin (erityisesti Hiramin kuoleman esittämiseen), mutta nykyaikaan paremmin soveltuvalla kielellä. Vakaumuksellisena tasavaltalaisena ja maallisuuden puolustajana Armand Bédarride oli silti syvästi spiritualistinen ja kiintynyt initiaatioarvoihin, ja hän valitti sitä vihamielisyyttä, jota monet Grand Orient de Francen vapaamuurarit osoittivat uskonnollista tunnetta kohtaan.
Armand Bédarride kuoli ennen kuin näki toiveidensa toteutuvan, mutta hänen ajatuksensa poimi toinen ranskalaisen vapaamuurariuden merkittävä hahmo, Arthur Groussier (1863-1957), joka valittiin viisi kertaa neuvoston puheenjohtajaksi. Edistyksellinen poliitikko, työväen asian puolustaja, ammattiyhdistysaktiivi ja sosialistinen kansanedustaja Arthur Groussier oli todellinen vapaamuurari, ja kaikki häntä koskevat todistukset kuvaavat häntä suoraselkäisenä ja hyvänä miehenä. Hän jätti edustajainhuoneessa muiston pelottavana väittelijänä, joka oli kuitenkin aina kohtelias ja kunnioittava poliittisia vastustajiaan kohtaan, mikä oli kaukana normista kolmannen tasavallan aikana!
Vuonna 1938 Arthur Groussier esitteli uuden version, joka palasi “Amiable”-version rituaaliin, mutta lisäsi siihen symboliikkaa, erityisesti työkalujen ja valojen kuvauksissa. Hän palasi myös vuoden 1785 alkuperäisen rituaalin elementteihin: kunnianarvoisan miekka palasi suoraksi miekaksi, ensimmäisen asteen vastaanotossa hän palautti puhdistumisen vedellä ja tulella (ja lisäsi ilman), ja hän otti käyttöön liittoketjun työskentelyn lopussa, joka esiintyi vuoden 1785 rituaalin pöytätyöskentelyn lopussa. Toinen ja kolmas aste erosivat vielä vähän “Amiable”-versiosta. Ranskalainen “Groussier”-riitti jäi keskeneräiseksi, ja sen kehitys ja leviäminen keskeytyivät toisen maailmansodan syttymiseen.
Työ jatkui vasta vuoden 1945 vapautuksen jälkeen, ja vuonna 1955 hyväksyttiin uusi ranskalaisen “Groussier”-riitin muunnelma. Tässä uudessa versiossa palasivat kehoon tehtävän merkin koetukset ja näky ruumiista, joka symboloi salaisuuden valan rikkojien kohtaloa – selkeitä lainauksia muinaisesta ja hyväksytystä skottilaisesta riitistä. Melu ja miekkojen kalina palautettiin oppipojan matkoille. Toisen asteen vastaanotossa (jota tässä versiossa kutsuttiin kummallisesti “ylentämiseksi”) otettiin käyttöön täysin omaperäinen symboliikka: vastaanottaja löysi viisi mustaa, sinistä, vihreää, punaista ja väritöntä ruukkua, jotka sisälsivät maata, viljanversoja, viljanvartta, viljantähkää ja viljanjyviä, symboloiden puhdistumista neljällä elementillä ja niiden kvintessenssillä. Mitä tulee kolmanteen asteeseen, se pysyi hyvin lähellä “Amiable”-versiota, mutta Hiramin murhan kohtaus esitettiin jälleen vastaanottajan edessä, joka seurasi sitä ilman, että hän itse näytteli Hiramin roolia.
Ranskalaisen “Groussier”-riitin perintö
Vuonna 1955 hyväksytystä ranskalaisesta “Groussier”-riitistä tuli Grand Orient de Francen viiteriitti, ja se on sitä edelleen. Vuosien varrella se on tietenkin kokenut joitakin muutoksia, lisäyksiä tai poistoja. Esimerkiksi nykyään on olemassa erittäin kaunis vaihtoehtoinen toisen asteen vastaanottoseremonia, jolla on operatiivinen konnotaatio ja joka perustuu liekehtivän tähden löytämiseen viiden hiotun kiven yhdistämisellä.
Pääpiirteissään ranskalainen “Groussier”-riitti on kuitenkin pysynyt samana, ja sen pitkäikäisyys osoittaa, että se on löytänyt tasapainon perinteen ja nykyaikaisuuden välillä.
Silti voi kysyä, miksi Arthur Groussier ja hänen työtään jatkaneet eivät pyrkineet palaamaan yksinkertaisesti vuoden 1785 ranskalaiseen riittiin, jolla oli halutut ominaisuudet: suuri initiaatioarvo ja eksplisiittisten hengellisten viittausten puuttuminen. Toisin kuin voisi kuvitella, vuoden 1785 rituaali ei koskaan kutsu maailmankaikkeuden suurta arkkitehtia, eikä Raamattu ole alttarilla. Tämä johtuu varmasti siitä, että veljet kuten Armand Bédarride ja Arthur Groussier, vaikka he valittivat ranskalaisen “Gérard”-riitin symboliikan puutetta, olivat 1800-luvun miehiä, edistyksellisiä, joiden oli vaikea kuvitella palaavansa puhtaasti vanhan hallinnon aikaiseen tekstiin. Ranskalaisessa “Groussier”-riitissä ei siis ole aikomusta palata juurille muodon osalta, vaan kyse on yksinkertaisesta halusta päivittää vapaamuurariuden initiaatioperinne.
Ranskalaisen “Groussier”-riitin myöhäinen viimeistely vuonna 1955 saattaa tulla hieman myöhään. 1800-luvun mentaliteetista kumpuava versio on samanaikainen toisen suuntauksen kanssa, joka on paluu juurille. Mentaliteetti on todellakin muuttunut 1900-luvulla, ja edistyksellinen ja positivistinen asenne, jonka mukaan uusi on aina parempaa kuin vanha, on hieman hylätty: monet uskovat päinvastoin, että juuri vanhoista ja alkuperäisistä muodoista voi toivoa löytävänsä vapaamuurariuden ytimen.
