Valot varhaisessa spekulatiivisessa vapaamuurariudessa
Ensimmäiset todisteet valojen käytöstä vapaamuurariudessa ilmestyvät englantilaisessa ja skotlantilaisessa spekulatiivisessa vapaamuurariudessa ennen Lontoon suurlooshin perustamista vuonna 1717. Käytettävissämme olevat lähteet – symboliset katekismukset, rituaalikäsikirjoitukset ja epäsuorat todistukset – ovat myöhäisiä, peräisin 1600-luvun lopulta tai 1700-luvun aivan alusta, mutta ne heijastavat hyvin todennäköisesti jo 1600-luvun aikana vakiintuneita tapoja. Tässä vaiheessa valon teema vapaamuurariudessa ei ole yhtenäinen tai kiinteä: se esiintyy moninaisissa, vielä joustavissa, mutta jo rakenteellisissa muodoissa.
Ensisijainen viittaus on kosminen ja luonnollinen. Valo ymmärretään ennen kaikkea auringonvalona. Tekstit kuvaavat aurinkoa, joka nousee idästä, kulkee etelän kautta korkeimpaan pisteeseensä ja laskee länteen. Tämä auringon rata antaa looshille sen symbolisen suunnan ja luo perustan valojen ymmärtämiselle vapaamuurariudessa järjestyksen, mitan ja rytmin periaatteena. Tästä juontuu toistuva maininta kolmesta ikkunasta idässä, etelässä ja lännessä, joiden tarkoituksena on valaista symbolisesti kokoontumispaikka. Nämä kolme aukkoa eivät ole vain koristeet, vaan ne asettavat looshin luonnonvalon järjestykseen.
Hyvin varhain looshin kolme valoa sekoittuvat osittain näihin kolmeen ikkunaan, niin että vanhat tekstit käyttävät toisinaan molempia ilmauksia vaihtokelpoisesti. Tämä päällekkäisyys osoittaa, ettei valoja vapaamuurariudessa vielä käsitteellistetty itsenäisinä symbolisina objekteina, vaan valaistukseen, näkyvyyteen ja työn suuntaamiseen liittyvinä toimintoina. Valoa ei vielä “vastaanotettu”; se oli vain läsnä järjestyksen periaatteena.
Joissakin vanhoissa katekismuksissa nämä kolme valoa yhdistetään myös henkilöihin, joilla on tiettyjä tehtäviä looshissa. Niitä yhdistetään esimerkiksi mestariin, kisälliin ja valvojaan. Tässäkin valo vapaamuurariudessa liittyy viran hoitamiseen, vastuuseen sekä paikkaan tilassa ja työn järjestyksessä, paljon enemmän kuin sisäiseen tai hengelliseen kokemukseen.
Tämä seikka on jatkon kannalta olennainen. Varhaisessa spekulatiivisessa vapaamuurariudessa looshin valot eivät viittaa henkilökohtaiseen ilmoitukseen tai vastaanottajan sisäiseen muutokseen. Ne järjestävät tilan, ajan ja symbolisen hierarkian. Ne valaisevat looshin ennen kuin ne valaisevat ihmisen. Tämä ero auttaa ymmärtämään myöhemmin, miksi valon vastaanottaminen on modernin vapaamuurariuden merkittävä innovaatio, eikä vain vanhan tavan jatkumo.
Valot modernissa vapaamuurariudessa
Modernin vapaamuurariuden kehittyessä 1700-luvulla valojen symboliikka täsmentyy, vakiintuu ja hierarkisoituu. Siinä missä varhainen spekulatiivinen vapaamuurarius käytti vielä joustavia ja toisinaan vaihtelevia kuvia, valosta vapaamuurariudessa tulee vähitellen jäsennelty symbolinen järjestelmä, joka on integroitu rituaaleihin ja koristeet, ja joka vaihtelee riittien mukaan. Tämä vakiintuminen ei poista muunnelmia, mutta se tuo mukanaan täsmällisemmän terminologian ja symbolisten toimintojen selkeämmän jaon.
Monissa rituaaleissa erotellaan tällöin suuret valot, pienet valot ja valaisimet. Tämä jako ei ole universaali, mutta se on erityisen edustava sille, miten valo vapaamuurariudessa ymmärretään 1700-luvulta peräisin olevissa rituaalijärjestelmissä. Esimerkiksi muinaisessa ja hyväksytyssä skotlantilaisessa riitissä kolme suurta valoa tarkoittavat kulmamitta, harppi ja pyhän lain kirjaa. Nämä esineet eivät ole vain moraalisia tai hengellisiä symboleita; ne on sijoitettu rituaalijärjestelyn keskipisteeseen ja ne muodostavat pysyvän viitteen looshin työlle.
Looshin valot jäsentävät rituaalitilaa ja organisoivat vapaamuurarien yhteistä työtä.
Kolme pientä valoa puolestaan yhdistetään kolmeen pilariin: viisauteen, voimaan ja kauneuteen. Ne eivät enää viittaa looshin luonnolliseen valaistukseen, vaan abstrakteihin periaatteisiin, joiden on tarkoitus tukea ja järjestää vapaamuurarillinen työ. Valo vapaamuurariudessa alkaa tässä irtautua kosmisesta rekisteristä ja siirtyä symbolisen ja moraalisen rakentamisen piiriin.
Kolme valaisinta lopuksi yhdistetään yleensä aurinkoon, kuuhun ja looshin mestariin tai toisinaan loistavaan deltaan. Tämä kolmikko säilyttää eksplisiittisen yhteyden luonnonvaloon, mutta integroi sen hierarkisoituun ja ritualisoituun tulkintaan. Aurinko ja kuu eivät ole enää vain taivaankappaleita; niistä tulee symbolisia maamerkkejä, jotka on kirjattu initiaatiojärjestykseen. Mitä tulee looshin mestariin, hän ei ole valo luonnostaan, vaan tehtävänsä puolesta: hän ilmentää symbolista auktoriteettia, jonka tehtävänä on säädellä ja välittää.
Joka tapauksessa looshin valoja ei pidä sekoittaa henkilökohtaiseen valaistumiseen. Ne tarkoittavat toimintoja, periaatteita ja maamerkkejä, joiden tarkoituksena on jäsentää yhteistä työtä. Valo vapaamuurariudessa tässä vaiheessa valaisee rituaalitilaa ja symbolista järjestystä paljon enemmän kuin se muuttaa yksilöä sisäisesti. Tämä ero on olennainen, jotta ymmärretään käsitteellinen murros, joka tapahtuu, kun valon vastaanottaminen integroidaan initiaatioseremoniaan.
Valot vai Valo
Valot eivät ole vielä Valo. Tämä ero, joka saattaa tuntua nykyvapaamuurarista ilmeiseltä, on todellisuudessa suhteellisen myöhäisen historiallisen rakennelman tulos. Spekulatiivisen vapaamuurariuden vanhoissa tavoissa looshin valot tarkoittavat yhteisiä maamerkkejä, symbolisia toimintoja ja rituaalisia järjestelyjä. Ne järjestävät tilan, ohjaavat työtä ja rakentavat hierarkiaa, mutta ne eivät viittaa vastaanottajan kokemaan sisäiseen kokemukseen.
Modernin vapaamuurariuden myötä, vuoden 1717 jälkeen, vakiintuu vähitellen ajatus siitä, että initiaatio koostuu Valon vastaanottamisesta. Tämä kehitys muuttaa syvällisesti valon ymmärtämistä vapaamuurariudessa. Vastaanottoseremoniaan tuodaan tällöin uusi elementti: ehdokkaan silmille asetettu side, jonka putoamisesta tulee rituaalin keskeinen hetki. Valo ei ole enää vain läsnä looshissa; siitä tulee paljastamisen kohde, joka on kirjattu initiaatiodramaturgiaan.
On olennaista korostaa, että tämä käytäntö oli tuntematon muinaisessa “Mason Word” -vapaamuurariudessa, sellaisena kuin sitä harjoittivat hyväksytyt muurarit Skotlannissa 1600-luvulla, samoin kuin varhaisessa englantilaisessa spekulatiivisessa vapaamuurariudessa. Skotlantilaiset lähteet ovat tässä suhteessa erityisen eksplisiittisiä. Vuoden 1696 Edinburghin käsikirjoitus, joka kuvaa 1600-luvun skotlantilaista vapaamuurarivastaanottoa, ei mainitse sidettä eikä Valon vastaanottamista. Seremonian keskiössä on “Mason Word” -sanan välittäminen, eli Salomonin temppelin kahden pylvään nimien kertominen, johon liittyy vala ja eleitä, joiden tarkoituksena on tehdä pysyvä vaikutus vastaanottajaan.
Englannin puolella saman ajan vastaanottorituaalit eivät ole säilyneet yksityiskohtaisessa muodossa, mutta meillä on arvokas epäsuora todistus. Vuonna 1686 julkaistussa teoksessaan *Natural History of Staffordshire* Robert Plot antaa yhteenvedon englantilaisten vapaamuurarien tavoista. Vaikka hän ei itse ollut vapaamuurari, hänen läheisyytensä Elias Ashmoleen, joka oli merkittävä englantilaisen vapaamuurariuden hahmo, antaa hänen todistukselleen todellista uskottavuutta. Siitä käy ilmi, että seremonian ydin koostui salaisten merkkien ja sanojen välittämisestä, joiden avulla vapaamuurarit tunnistivat toisensa. Yksi aineellinen yksityiskohta kuitenkin mainitaan: ehdokkaan piti tarjota käsineet hänet vastaanottaville mestareille sekä heidän vaimoilleen ja rahoittaa seremoniaa edeltävä tarjoilu. Tässäkään ei viitata siteeseen tai Valon vastaanottamiseen.
Kaikki viittaa siis siihen, että spekulatiivisen vapaamuurariuden varhaisissa muodoissa vapaamuurarin teki vapaamuurariksi ei sisäinen valaistuminen, vaan rituaalisesti välitettyjen salaisten symbolien hallinta. Valoa vapaamuurariudessa ei vielä vastaanotettu sellaisenaan; se pysyi implisiittisenä, kollektiivisena ja toiminnallisena. Tämä ero auttaa mittaamaan sen innovaation merkitystä, joka 1700-luvulla oli Valon vastaanottamisen eksplisiittinen käyttöönotto, joka siirsi initiaation painopisteen jaetusta salaisuudesta koettuun symboliseen kokemukseen.
Valon vastaanottamisen teeman ilmestyminen
On vaikea määrittää tarkasti, milloin vapaamuurarivastaanotto lakkasi olemasta pääasiassa symbolisten salaisuuksien välittämistä ja muuttui todelliseksi initiaatioksi, jonka keskiössä on Valon vastaanottaminen. Tämä liukuma ei tapahtunut äkillisesti; se on seurausta käytäntöjen ja käsitysten asteittaisesta kehityksestä 1700-luvun aikana. Valo vapaamuurariudessa muuttaa tällöin statustaan: looshin rakenteellisesta elementistä tulee itse vastaanottoseremonian panos.
Ensimmäiset rituaaliset paljastukset, jotka ovat peräisin vuonna 1717 perustetun Lontoon suurlooshin perinteestä, eivät vielä todista tästä muutoksesta. Wilkinsonin käsikirjoitus vuodelta 1727, kuten Samuel Pritchardin kuuluisa *Masonry Dissected* (1730), eivät kumpikaan tunne siteen käyttöä eivätkä kuvaa eksplisiittistä Valon vastaanottamista. Ne mainitsevat looshin valot suorassa jatkumossa spekulatiivisen vapaamuurariuden vanhoista symbolisista katekismuksista, mutta ottamatta askelta kohti initiaatiodramaturgiaa, joka keskittyy sokeuteen ja paljastamiseen.
Tilanne on kuitenkin toinen mantereella, erityisesti Ranskassa. Vuodesta 1737 lähtien siteen käyttö vapaamuurarin vastaanoton yhteydessä on muodollisesti todistettu poliisiluutnantti Hérault’n raportissa. Tämä asiakirja, joka on kirjoitettu vapaamuurariyhteisöjen tiukan valvonnan kontekstissa, kuvaa suurella tarkkuudella vastaanoton kulkua ja mainitsee eksplisiittisesti hetken, jolloin side poistetaan ehdokkaan silmiltä. Valon vastaanottaminen näyttäytyy tässä rituaalin keskeisenä elementtinä, joka on jo täysin muodostunut.
Side merkitsee siirtymää pimeydestä kirkkauteen ja symboloi asteittaista Valon vastaanottamista vapaamuurariudessa.
Vanhin tunnettu ranskankielinen vapaamuurarirituaali, Bernin käsikirjoitus 1740–1744-luvuilta, vahvistaa tämän käytännön. Se integroi selvästi siteen ja Valon vastaanottamisen seremonian rakenteeseen. Kaikki viittaa siis siihen, että 1730-luvulla tämä rituaalinen innovaatio vakiintui, todennäköisesti ranskalaisen vapaamuurariuden vaikutuksesta, ennen kuin se levisi laajemmin eurooppalaiseen vapaamuurarilliseen tilaan.
Tämä siirtymä ei ole merkityksetön. Tuomalla Valon vastaanottamisen teeman vapaamuurarius muuttaa initiaation symbolista päämäärää. Kyse ei ole enää vain liittymisestä yhteisöön, jolla on jaettuja merkkejä ja sanoja, vaan elävästä kokemuksesta, jota leimaa siirtymä pimeydestä kirkkauteen. Valo vapaamuurariudessa alkaa tällöin tulla ymmärretyksi symbolisena valloituksena, joka on kirjattu initiaatiokertomukseen, eikä enää vain looshin työtä edeltävänä kollektiivisena kehyksenä.
Valon kaksi kasvoa 1700-luvulla
Kun Valon vastaanottaminen vakiintuu vähitellen 1700-luvun vapaamuurarirituaaleissa, sen tulkinnasta ei vallitse yksimielisyyttä. Valosta vapaamuurariudessa tulee tällöin kaksisuuntainen symboli, joka heijastaa modernin vapaamuurariuden luonnetta, joka sijaitsee erillisten, toisinaan kilpailevien älyllisten virtausten risteyskohdassa.
Toisaalta rationalistinen ja filosofinen tulkinta vahvistuu selvästi. Valistuksen vuosisadan kontekstissa vapaamuurarillinen Valo ymmärretään järjen, tiedon ja älyllisen emansipaation metaforana. Se vastustaa tietämättömyyden, taikauskon ja fanatismin pimeyttä. Valon vastaanottaminen tarkoittaa tällöin pääsyä valistuneeseen ajattelun järjestykseen, joka perustuu kriittiseen tarkasteluun, suvaitsevaisuuteen ja itsensä hallintaan. Tämä tulkinta asettuu täysin valistuksen ajan Euroopan kulttuuriseen horisonttiin, vähentämättä silti vapaamuurariutta pelkäksi filosofiseksi klubiksi.
Samanaikaisesti kehittyy toinen, sisäisempi ja hengellisempi tulkinta. Joissakin illuminismin leimaamissa vapaamuurarillisissa virtauksissa Valo ei sekoitu pelkkään ihmisjärkeen. Se viittaa korkeampaan, symboliseen tai hengelliseen tietoon, joka toisinaan käsitetään osallistumisena jumalalliseen periaatteeseen. Tässä perspektiivissä valoa vapaamuurariudessa ei saavuteta vain opiskelulla tai mielen harjoittamisella; se edellyttää olemuksen asteittaista muuttumista rituaalisen työn ja sisäisen kurinalaisuuden kautta.
Nämä kaksi tulkintaa eivät välttämättä sulje toisiaan pois. Ne elävät rinnakkain, toisinaan samoissa loosheissa, toisinaan riittien tai yksilöllisten herkkyyksien mukaan. Niiden välinen jännite muodostaa yhden 1700-luvun vapaamuurariuden rakenteellisista piirteistä. Valon vastaanottaminen ei siis viittaa yhteen ainoaan merkitykseen, vaan tulkintojen kenttään, jonka rikkaus perustuu juuri tähän hallittuun moninaisuuteen.
Johtopäätös – Valo vapaamuurariudessa perinnön ja rakennelman välissä
Valoa vapaamuurariudessa ei voi pelkistää yhteen määritelmään tai yksinkertaiseen alkuperään. Looshin valot, jotka on peritty spekulatiivisen vapaamuurariuden vanhoista tavoista, kuuluvat kollektiiviseen, tilalliseen ja toiminnalliseen järjestykseen, jonka tarkoituksena on jäsentää työtä ja rituaalitilaa. Myöhemmin 1700-luvulla käyttöön otettu Valon vastaanottaminen merkitsee ratkaisevaa siirtymää: valosta vapaamuurariudessa tulee tällöin vastaanottajan kokema symbolinen kokemus, joka on kirjattu initiaatiodramaturgiaan.
Näiden kahden navan välillä jatkuvuus ja katkos sekoittuvat. Moderni vapaamuurarius on asettanut päällekkäin erillisiä symbolisia kerroksia sulauttamatta niitä koskaan täysin yhteen. Valon ymmärtäminen vapaamuurariudessa edellyttää siis tämän historiallisen ja symbolisen monimutkaisuuden hyväksymistä ilman, että sitä yritetään ratkaista keinotekoisesti. Juuri tässä hallitussa jännitteessä Valo säilyttää initiaatiovoimansa.
Kirjoittanut Ion Rajolescu, Kauppa:n päätoimittaja – oikeudenmukaisen, tiukan ja elävän vapaamuurarillisen sanoman palveluksessa.
Kynttilänjalat osallistuvat täysipainoisesti looshin valaistukselliseen ja symboliseen järjestämiseen – Vieraile kynttilänjalkakokoelmassamme.
Vapaamuurarillinen kynttilänjalka, kunnianarvoisa mestari
EUR 38.25
EUR 50.00
Näytä kaikki
1 – Mitä valo tarkoittaa vapaamuurariudessa?
Valo vapaamuurariudessa tarkoittaa sekä looshissa läsnä olevia symbolisia maamerkkejä että modernissa vapaamuurariudessa initiaatiokokemusta, joka liittyy Valon vastaanottamiseen.
2 – Mikä on ero looshin valojen ja initiaatiossa vastaanotetun Valon välillä?
Looshin valot jäsentävät rituaalitilaa ja yhteistä työtä, kun taas Valon vastaanottaminen vastaa vastaanottajan henkilökohtaisesti kokemaa symbolista vaihetta.
3 – Oliko valoja olemassa muinaisessa vapaamuurariudessa?
Kyllä, looshin valot on todistettu jo 1600-luvun spekulatiivisessa vapaamuurariudessa, mutta ilman yhteyttä initiaatiotyyppiseen Valon vastaanottamiseen.
4 – Onko Valon vastaanottaminen muinainen käytäntö?
Ei, eksplisiittinen Valon vastaanottaminen ilmestyy 1700-luvulla ja se on modernin vapaamuurariuden innovaatio.
5 – Kuuluuko side ensimmäisiin vapaamuurarirituaaleihin?
Ei, 1600-luvun lähteet eivät mainitse sidettä tai Valon vastaanottamista vastaanottoseremonioiden yhteydessä.
6 – Miksi vapaamuurariudessa puhutaan Valosta yksikössä ja monikossa?
Monikko viittaa looshin valoihin, kun taas yksikkö tarkoittaa initiaatiossa vastaanotettua Valoa; kaksi erillistä mutta toisiaan täydentävää todellisuutta.
7 – Onko valoilla sama merkitys kaikissa riiteissä?
Ei, niiden järjestys ja tulkinta vaihtelevat riittien mukaan, vaikka tietyt symboliset rakenteet ovat laajasti jaettuja.
8 – Onko vapaamuurarillinen Valo vain symbolinen?
Se on luonteeltaan symbolinen, mutta sen tulkinta voi olla filosofinen, moraalinen tai hengellinen herkkyyksistä ja konteksteista riippuen.
9 – Liittyykö vapaamuurarillinen Valo valistuksen vuosisataan?
Kyllä, osittain, erityisesti rationalistisessa tulkinnassaan, mutta se ei rajoitu siihen ja säilyttää puhtaasti initiaatiollisen ulottuvuuden.
10 – Voiko vapaamuurarilliselle Valolle antaa yhden määritelmän?
Ei, valo vapaamuurariudessa on monimutkainen historiallinen ja symbolinen rakennelma, jota ei voi vangita yhteen määritelmään.
Löydät täältä podcastin täydellisen litteroinnin niille, jotka suosivat lukemista tai haluavat syventää keskusteluja.
Podcast – Valo vapaamuurariudessa: Looshin valoista Valon vastaanottamiseen
Valo vapaamuurariudessa on niin läsnäolevaa, että se alkaa vaikuttaa ilmeiseltä. Se kulkee rituaalien läpi, jäsentää looshin tilaa, läpäisee vapaamuurarillisen sanaston. Silti tämä ilmeisyys on harhaanjohtavaa. Puhuminen Valosta yksikössä tai valoista monikossa ei viittaa yksinkertaiseen kielelliseen vaihteluun, vaan erilaisiin todellisuuksiin, jotka ilmestyivät vapaamuurariuden historian eri aikoina.
Spekulatiivisen vapaamuurariuden vanhoissa muodoissa, ennen vuotta 1717, looshin valot tarkoittavat ennen kaikkea kollektiivisia maamerkkejä. Ne järjestävät symbolisen tilan, ohjaavat työtä ja asettavat looshin järjestykseen, joka perustuu luonnonvaloon, pääasiassa aurinkoon. Looshi on valaistu, jäsennelty, järjestetty. Valoa ei vielä vastaanoteta; se on vain läsnä, järjestyksen periaatteena. Se valaisee paikan ennen kuin se valaisee ihmisen.
Tämä käsitys heijastuu vanhoissa teksteissä, joissa valot sekoittuvat toisinaan looshin ikkunoihin, jotka sijaitsevat idässä, etelässä ja lännessä, tai tiettyihin virkailijoiden hoitamiin tehtäviin. Valo liittyy tällöin virkaan, asemaan, vastuuseen. Sitä ei paljasteta eikä valloiteta sisäisesti. Se kuuluu vapaamuurarillisen työn kollektiiviseen organisaatioon.
Murros tapahtuu 1700-luvulla. Modernin vapaamuurariuden myötä ilmestyy vähitellen ajatus siitä, että initiaatio koostuu Valon vastaanottamisesta. Siteen tuominen vastaanottoseremoniaan muuttaa syvällisesti rituaalin merkitystä. Valo lakkaa olemasta vain symbolinen kehys ja siitä tulee itse initiaatiosiirtymän panos. Siteen putoaminen merkitsee pääsyä uuteen symboliseen tilaan, jonka vastaanottaja kokee.
On olennaista muistuttaa, että tämä käytäntö oli tuntematon “Mason Word” -vapaamuurariuden vanhoissa muodoissa, sellaisena kuin sitä harjoittivat hyväksytyt muurarit Skotlannissa 1600-luvulla, samoin kuin varhaisessa englantilaisessa spekulatiivisessa vapaamuurariudessa. Skotlantilaiset lähteet, erityisesti vuoden 1696 Edinburghin käsikirjoitus, kuvaavat vastaanottoa, joka keskittyy “Mason Word” -sanan välittämiseen, eli Salomonin temppelin kahden pylvään nimien kertomiseen, johon liittyy vala ja eleitä, joiden tarkoituksena on tehdä pysyvä vaikutus vastaanottajaan. Siteestä tai Valon vastaanottamisesta ei mainita mitään.
Englannin puolella Robert Plotin epäsuora todistus, joka on julkaistu vuonna 1686 teoksessa *Natural History of Staffordshire*, vahvistaa tämän puuttumisen. Seremonia näyttäytyy siinä salaisten merkkien ja sanojen välittämisenä, joka mahdollistaa vapaamuurarien välisen tunnistamisen. Tässäkään valo ei toimi henkilökohtaisena initiaatiokokemuksena.
Valon vastaanottaminen on siis modernin vapaamuurariuden merkittävä innovaatio. Se ei vain jatka vanhoja tapoja; se tuo mukanaan initiaation painopisteen siirtymän. Vapaamuurarin teki vapaamuurariksi ei enää vain jaettujen salaisuuksien hallinta, vaan symbolinen kokemus siirtymästä pimeydestä kirkkauteen.
1700-luvulla tämä uusi Valo tarjoaa vastakkaisia tulkintoja. Rationalistisessa ja filosofisessa tulkinnassa se ilmentää valistuksen vuosisadalle ominaisia järkeä, tietoa ja älyllistä emansipaatiota. Se vastustaa tietämättömyyttä ja taikauskoa, ja asettaa vapaamuurariuden kulttuuriseen horisonttiin, jota leimaa kriittinen tarkastelu ja itsensä hallinta.
Samanaikaisesti joissakin vapaamuurarillisissa virtauksissa kehittyy sisäisempi ja hengellisempi tulkinta. Valo ymmärretään siinä syvempänä symbolisena tietona, joka liittyy olemuksen asteittaiseen muuttumiseen rituaalisen työn kautta. Nämä kaksi lähestymistapaa eivät välttämättä sulje toisiaan pois. Ne elävät rinnakkain, toisinaan samojen looshien sisällä, ja myötävaikuttavat vapaamuurarillisen symboliikan rikkauteen ja monimutkaisuuteen.
